《大威德陀羅尼經》十五

　　隋天竺叁藏阇那崛多譯

　　複有別四種食。行住處爲食。穢相爲食。行步爲食。行淨爲食。于中何者行淨而爲食。若初覓食求善根果。願我得是處所。願我得如是行。願我得如是發處。願我得有如是時。願我得如是語。願我得如是辯才。願我得如是取處。願我得如是殘。願我得如是劫壽余殘。彼歡喜心而不和合。以不和合故不得造作。與誰和合。謂與惡道和合。何者是惡道。欲是惡道嗔是惡道愚癡是惡道。此極惡道者謂染著處。以染著故當有諸有。若得諸有處是爲食也

　　複有別四種食。何等爲四。少愛離著取鎖一切想。是爲四種食。于中所有一切想食者從無明生。凡有見處即念于彼。若有念處即有渴愛。若有愛處彼即墜下。何者是下。言下者所謂爲垢。何者是垢。貪欲是垢嗔恚是垢。愚癡是垢又言垢者所謂幻也。又複垢者所謂是魔。何者爲魔。取我是魔。何者取我謂取他法。何者取他謂執法也。于中更無余法。能令速入滿阿鼻脂。如執我者言執者。是作怨仇言。作怨仇者是共鬥诤。若鬥诤者彼非我聲聞。彼等乃至共如來鬥诤。彼無別解脫。唯除值遇如來而共和合。若值遇如來共和合者。彼等于無余涅槃入般涅槃。譬如有人有屋宅而有七門。然彼丈夫于七門中。有種種食及諸果報諸調度等。時彼丈夫有承事者。若奴若客若使者。然彼惡口所欲使處而不隨順。彼人逼切呵責已。彼承事者作如是念言。我走去即入宅內。然彼丈夫見其入已。默無所言亦不憶念。唯見在內。是時內中若食若飲將向外置。將外置已。彼等衆門皆悉閉塞善作藏隱。然彼癡人作如是念。我已走也我已走也。彼住或時五夜或時六夜。饑渴逼切至彼門下。觀視喚呼大叫揚聲。複作是言。我在于此我在于此也。然彼丈夫即告彼言。汝道何也。彼複答言。我今饑渴我在于此。時彼丈夫從彼出已。與其飲食令得充飽。複語彼言。我更當走。時彼丈夫語彼人言。汝當莫走。複作是念。我要當走。然彼人于後即更逃走。爾時丈夫亦不趁逐。阿難。如是如是。如來爲諸衆生利益故安樂故而爲說法。于彼之中。有癡人輩作惡口者。背走恐怖。不受如來佛菩提法。彼等思念。我已走也當至藏處。阿難。如來所說藏處者。是阿鼻脂大地獄。彼等被火所逼受大苦惱。爲火所然椎胸叫喚。複作是言。彼沙門瞿昙善說惡行還得惡果。唯願我等還當得值如來教法。于彼之中當如教住。阿難。如是發心得具足故。地獄之中諸衆生輩。速得出離除滅渴愛。以利智故無有爭競。阿致迦羅業比丘具足者。還速墮于阿鼻地獄。何故名阿致迦羅也。言阿致者是摩致。言摩致者是谄言。谄者是幻言。幻者是惡念。言惡念者是枳致耶多。彼等以幻谄曲具足故。是故言作迦致迦。何故言幻。無有身體故言幻也。至于幻處故言幻有。慢處來慢處去故言幻也。以誰來誰去故名幻者。彼何所來彼何所去。謂非去處作去。非來處作來。是說第二食處。以是故言食也

　　複別有四種食。濁是食。不濁是食。海是食。有頂是食。何以故。言有頂爲食。無有衆生從有頂處舍是身已生天人中。多有叫喚已墮于阿鼻中。盡一切善根故。彼處舍身已具不善根故。常墮阿鼻中。作如是語已。長老阿難白佛言。世尊。有何因緣。彼阿鼻大地獄中舍是身已。彼無有善根複無功德。何故從彼生天人中。佛告阿難言。若有諸佛世尊出現世間。爾時彼大地獄以光明照。彼光明所觸味。彼觀察已生愛念心。欣愛已從彼舍身出大地獄。即生人中。以七十七相中當應教示。雖無諸佛如來世尊出于世間。然諸菩薩有得順忍者。時諸菩薩等當得順忍。于彼時中一千世界光明遍滿。彼等受是光明觸味。彼觀察者即生愛喜。彼等發心生喜愛已。即時從彼大地獄處舍身當生人中。雖複諸佛如來世尊不出世間。亦非菩薩得順法忍。但劫初盡。乃至有地獄諸衆生輩。若複畜生若閻羅世或天或人。彼等皆生光音天中。所有地獄諸衆生等業未盡者。彼等擲置于別世界地獄之中令盡彼業。雖諸佛世尊不出世間。亦諸菩薩于諸法中不得順忍。亦複無有劫燒之時。但有諸天子往昔曾見諸佛世尊者。彼等觀看大地獄中見諸衆生作諸惡事。彼等當作如是之言。南無彼世尊如來阿羅诃叁藐叁佛陀也。然彼地獄衆生念彼如來曾聞是聲。聞已心淨得如是心。即便命終當生人中。阿難。亦有此因此緣。所有彼處舍是身已當生人中。言有頂食者是取著名字。亦如織經疊相縛著。故名爲食。又何故名織經縛著。從此至彼從彼至此。于流轉中不出不回。是名織經義。故言食也

　　複有四種別食。作限梵行爲食。得道爲食。得財是爲食。迷惑爲食。以何義故以迷惑爲食。以迷惑故名迷惑爲食。言迷惑者謂分別。以分別故心散亂不得解脫。以不解脫故。從此世流轉來向彼世流轉。從彼世流轉向此世流轉已複轉。猶如莎草。猶如蘆根相縛相著。不知自理不知他理。亦複不知忘失本念。不得自心牽取不實。取不實已即滿惡趣生彼惡趣故言遠行也。複以何義故言遠行也。于先不信遠離沙門婆羅門。是故生惡處言遠行也。彼言汝遠來者欲何所須。彼即答言。仁者輩我饑渴也。即撲仰臥于鐵地上令大張口。即取鐵丸內其口中。彼等于時即便當受極大苦惱。是故彼等言遠來食也。亦言遠來也迳暫時過言暫時。暫時者隨幾時作不善業。還爾所時爾所時受極苦惱。故言暫時食。言見者何。言見者苦。言苦者不善。何者不善而無有善。何者複無有善。若諸佛世尊不值遇故。彼等不善丈夫言卒作事。是故不善者也。亦複不成閑預生處。亦不能成滅無明處。雖常共住各相違背。所言住者是塵。言塵者是業是煩惱是渴愛。然渴愛者牽取。是故言食也

　　複有別四種食。破瓨作各別想濁病無有處染著。何者是無有處染著。言無有處染著者是色。于彼之中所染著處。是名爲食。言無有者是受想行識。于彼之處有所愛著。是名爲食也。複有別四種食。牢[革*卬]縛爲食。別離爲食。世間思爲食。發起爲食。于彼中何者是牢[革*卬]縛食。言牢[革*卬]者謂極牢。業牢已複牢業。彼造作已當有和合。何者和合。謂自身體和合諸骨和合筋依肉血生。凡有生者彼名爲色。然彼色者不從東方來。不從南西北方來。唯因業煩惱果報故彼無有相。不可以我所見。于彼之中無所取執言我體也。從他來者還至他身。當知此是凡夫所見。是爲邪見。言我身體。以是故言我體也。何者是更造作者作不憙處。于中所有執著未來所得。以生分別故即成他物。以是故言如是我體。有如是他體攝取住持。是故言取色也。若無取者彼是邪見。以無明行成就是色。以其色故有所造作受想行識。識亦造作。于造作處而生我想。彼以爲色所縛。受想行識以識色所縛。故言爲縛。受想行識所縛。故名爲縛。當作有物。當得成就。當作我所分別。我所分別已複起分別。分別分別所牽。牽已複牽。以有牽故言牢[革*卬]所縛。其牢[革*卬]者謂叁種縛。欲縛恚縛癡縛。後牢[革*卬]纏者。何者爲後。言後者背面造業。彼等諸業不現面前。應先應作者而于後作。作彼彼已。于後命終當有悔恨。以有悔故無善命終不得好時。至彼惡時即便滅沒隨順司命。以魔波旬隨意所作。複言縛者謂相續不斷。故言被縛也。以是故言牢[革*卬]所縛。此等四食所順眠處取愛味處。彼是流轉流行不能越度。攝取種種受生之處。是故言食也

　　複別有四種食。無畏處恐怖相。恐怖處無畏相。懶墯者。我者。于彼之中所有此食。無畏處有恐怖相。言無畏者所謂涅槃。言恐怖者謂得諸有。得諸有者無有涅槃。無般涅槃者。彼即可言有谄曲也。言谄曲者。東方諸人輩言摩奴沙羅。閻浮提人輩語言。即彼瞿耶尼人輩言阿伽奢也。其郁單越人輩彼無賊盜。若當有者彼皆知醜。此等四種是大賊也。猶可治罰。若此教中偷法賊者彼不可治。何者法賊。言法賊者如來法言不異不別。若分別不分別法。此合此不合。如是之人名爲自辯。以自辯說言佛所說。當知彼人于妄語中而作誹謗。假使一切衆生成辟支佛。有人謗毀種種诃責。不實語中而作誹謗。或有信者或不信者。作分別行以自辯才演說諸法。此名誹謗如來也。假使誹謗爾所辟支者。如來所謗法之罪此重過彼。若人作如是言。我毀戒也。我毀佛也。我毀法也。我毀僧也。若以自辯置立言辭舍教師語者。當知一切皆已毀謗。阿難。此名法賊。何以故。安慰諸佛子已舍佛語言。以自辯才爲他解說。此是佛語此是佛語阿難。若複有人。于一切衆生所。奪取一切財寶及糓米等。若複有人。如來所說修多羅中。乃至一句等舍已。或諸師所作。或自辯中自語言中意欲具滿。如是人輩最爲大賊。名偷法也。亦名壞法也。阿難。若有具足偷法賊者。彼于佛邊有清淨心。及法僧中有清淨心。無有是處。複應當知。彼暫所聞諸修多羅即生誹謗。此合此不合。此著此不著。如是彼人有不善根。具足成就有智我慢。彼舍身已命終之後。當生諸地獄中。雖生人間得鈍啞報語言謇吃。或複無舌。或有兩舌。或有少舌。或有塊舌。當得[革*卬]舌。當得缺舌。無有滑利語言之業。當複墮落無節度中。當得啞吃。當得失語。喉中咽塞。口中臭膿氣。口生重舌。或得齒痛。或複喉痛。口如滿爐得白羊口。當得舌濁。當得惡色如被索縛。當得減色。無有醫師爲說藥法。得涕唾病。或得幹病。彼以如是無善根故。誹謗修多羅具足故。有四種蟲生舌根中。口利如針。于舌根中複生二蟲。一名不知足。二名毗荼途呼。是舌根中複生二蟲。一名阿輸吒蒲。二名優波斯那迦。此等四蟲常爲彼作不淨面門。以膿血故。複于上下齒行之中。複有四種蛆蟲出生。上齒行中生一蛆蟲。名曰娑都遮耶。于下齒行中有一蛆蟲。名曰阿[少/兔]那摩。下齒行中複生二蛆蟲。一名婆婆荼。二名浮耶吒。複于咽下邊生二蛆蟲。一名波盧沙吒。二名毗婆羅迦。此等蛆蟲被彼食已住于面門。譬如豬口上唇反出而覆鼻孔。有如是等不善事住。若以自意測量佛語。以自語義安置建立。是故阿難。所有諸師具足受持諸修多羅。于彼之中欲求佛菩提者。莫缺莫少莫覆莫藏。文句莊嚴教化衆…

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