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《大威德陀羅尼經》

「密教部」經文1341卷21頁碼:P0755
隋 阇那崛多譯

  《大威德陀羅尼經》十六 ▪第2页

  隋天竺叁藏阇那崛多譯

  ..續本經文上一頁阿難。于此品中無穢濁偈。應如是知。阿難。應莫生恐怖。如被杖捶當應忍受。勿生惱悔

  阿難。我念往昔。于彼時中有一如來阿羅呵叁藐叁佛陀。名曰寂行。然彼寂行如來應正遍知涅槃之後。有一比丘名勝身分。彼人受持此陀羅尼法本。具足無缺。時有一王名曰勝然。彼勝王從他人聞。有一比丘名勝身分。有陀羅尼法本具足受持。聞如來所說。當能增長般若。我于今者應當往求。爾時勝王遂即向彼勝身分比丘之所。到已頂禮其足。而白彼言。尊者。我聞大德有陀羅尼法本具足受持。若尊者不惓我欲咨問。阿難。時彼比丘爲彼勝王說此陀羅尼法本。于彼會中。五百衆生遠塵離垢。于諸法中得法眼淨。爾時勝王即發無上菩提之心。從彼聞已即施比丘六萬具衣及四種兵力。于彼比丘兩手接足布身頂禮而作是言。善哉尊者。于彼時中有八萬四千諸衆生等。見彼勝王布身頂禮。彼等亦皆布身頂禮。鹹作是言。善哉尊者。爲王說陀羅尼法本。願莫停住。于上虛空複有八十百千諸天。複作是言。尊者大德。願爲勝王說是陀羅尼法本。莫暫停住。時有一魔名曰怖畏。即作是念。此陀羅尼法本。若當至彼多人之所。此即不善。我于今者應當住持此比丘身。尋即住持彼比丘身。爾時勝王及四兵力。並彼八萬四千諸衆。及彼無量百千諸天。即于晝夜伏地不起。殷勤請之。然彼比丘不許爲說。爾時勝王過晝夜已即作是念。如我今者。應當如是如是承事。今此比丘傥能與我此陀羅尼法本。爾時恐怖魔王知彼勝王心所思念。知已還作如是之願。我今亦當不舍此比丘身。恐畏與此陀羅尼法本。爾時勝王從伏而起扪面及膝。歸命頂禮彼比丘足。圍繞叁匝合十指掌在比丘前。及八萬四千衆生之類亦複如是。從伏而起扪面及膝。合十指掌頂禮彼比丘足。圍繞叁匝合十指掌卻住一面

  爾時勝王合掌已。白彼比丘而作是言。尊者。我于今日更白尊者。爲攝受我故。受此夏中四月日請。彼以魔王住持力故不許受請。時彼比丘王叁請已亦複不許。時王向彼而問之曰。尊者。今欲詣何方所。我等隨尊至于彼處。即報彼言。隨我所之當有樂處。阿難。爾時勝王即作是念。我若于彼比丘之所逼問至叁。今者欲往何所坐夏。若逼切已或有是處。傥不與我共相見也。我應今者私令訪察。隨在何處我應詣彼。爾時勝王共彼八萬四千衆生。頂禮彼足圍繞彼比丘叁匝已。而白彼言。尊者。隨意所須。我等皆爲給侍供奉。作是語已。合十指掌背面而去。離于比丘眼所不見。彼既去已。敕令安置二十丈夫。隨所去處必奏我知。乃至彼比丘。住于彼處若幹時節。彼王四部兵馬勢力往至彼處。見彼比丘乃與羹食。時彼比丘即從彼處。不咨彼王移徙而去。至二十由旬外。非勝王境而夏安居。爾時彼王守護比丘。彼諸人輩見彼比丘去已。速報王知。彼王聞已。共四部衆兵馬勢力還至彼處。供養比丘經夏四月。然彼比丘雖得王供。猶不爲王說佛所說。乃至四句偈等。雖複如此王心不異。唯于內心常作是念。今日應說明日應說。今者應當作如是耶。今者應當與如是耶。彼王既見過四月已。白比丘言。尊者。豈不憐納我等。彼即答言。我于今者不能與汝應汝所作隨汝意作。爾時彼王白比丘言。隨尊者心安隱我住。爾時勝王複作是念。我于俗法已作供養。我今應當于比丘所舍家出家。爲此陀羅尼法本故。即白比丘。尊者。我今意欲爲此陀羅尼法本棄捐王位舍家出家。此陀羅尼世間希有。我念意樂受持讀誦。爾時彼比丘默然而住。王複白言。尊者。有何意故而默然也。彼複白言。我于今日不逼尊者。令決與我如是法施世間富伽羅希有事也。尊者。我意如是。願仁家內爲受我食。彼答之曰。若爾之者隨汝意作。爾時勝王複作是念。我于今者。應自將此比丘而去。于白法中多障礙故。爾時彼王與四兵衆勢力。圍繞比丘置令在前。漸漸次第至己宮殿。至宮殿已恭敬尊重。以諸飲食供養彼已。集諸宮內諸婇女等。作如是言。慎莫放逸。當習善法。我于今者。此比丘邊舍家出家。時彼勝王作是語已。爾時彼處上虛空中。無量諸天千數衆等即稱。善哉善哉。汝善丈夫。如是應當修習善法。說是語已。彼婇女衆即大悲哭。鹹作是言。仁既出家。我等今日亦隨出家。所隨眷屬諸童子等。亦複皆作如是言曰。我等亦複隨父出家。諸臣百官亦作是言。我等今者隨王出家。時彼勝王身有一息童子。名曰勝持。彼作是言。我不出家。當用出家竟作何事。我今當知。王之庫藏建立王事。爾時勝王及以八萬四千衆舍家出家。出家已如是承事彼之比丘。行坐之中如是供養。方始爲說陀羅尼法本。時彼勝王既出家已。爾時怖魔哭泣悶絕背之而去。阿難。汝莫疑惑。爾時彼王名曰勝者。爲此陀羅尼法本因緣故。舍愛妻子及其王位。供給承事彼之比丘種種供具。調伏彼魔。未證菩提。爲菩提故出生精進。求佛勝法及菩提分。豈異人乎。阿難。汝莫作異見。何以故。爾時彼王名曰勝者。我身是也。時彼比丘者。于今現在。名曰薩波達多(隋言蛇德)是也。于彼之時所有魔王名恐怖者。彼即魔王波旬是也。而于彼時彼勝王息名勝持者。而不出家受王位者。彼難陀比丘是也。難陀比丘于彼時間恒請我等。施諸飲食衣服臥具種種等物。皆悉與之。請已皆悉供奉所須。我于爾時爲彼八萬四千諸衆生輩。爲讀誦陀羅尼法本故。讀誦陀羅尼法本時。彼所聞者。彼等皆悉發心作願。願同菩薩所生之處。我等亦願于彼中生。若仁當證阿耨多羅叁藐叁菩提時。願我等輩。亦爲仁者作其眷屬。阿難。我之所有此一千二百五十諸比丘等。于彼之時此等是也。在彼八萬四千衆生之數。所有現在瞿多彌等五百比丘尼者。當知彼時勝王宮內諸婇女輩是也。彼時所有自余諸衆生輩。四部兵馬勢力者。今如來于摩伽陀國中所有人輩調伏者是也。及伊羅缽龍王並諸眷屬詣我所時調伏者是。及上天時所有衆生彼等是也。自余所有衆生。如來現在說法令得解脫。彼皆證法及得果者得信利者是也。如來世尊一切皆知。往昔已曾供養諸佛。若有于未來世後五百年中。諸比丘輩心意憙樂如是甚深修多羅者。彼等爾時一切爲勝王子孫次第是也。何以故。阿難。彼時勝王于金葉上抄寫此陀羅尼法本。置于衆寶箧藏。是法本王秘藏中。若當有次第相承王位。得聞此已當種善根。如是次第有八萬四千諸王。從秘藏中出此陀羅尼法本已。受持讀誦。如來滅後藉彼善根。于後五百歲中。以無余涅槃中當般涅槃。一切所有發菩提心者。彼等往昔因陀羅尼法本。修諸善根因緣力故。彼于後時還複發心。于彼之時如來世尊亦曾念我。彼慈行者。從久遠來已攝我等。阿難。應當精勤莫舍重擔。阿難。應當學我往昔之行。爲欲受持佛正法故。阿難。如是學者當有是食。欲求白法不得虛诳。阿難。無有彼法可虛诳者。若黑若白。我已往昔行極苦行證佛菩提。唯爲汝等。應廣受持莫令後悔。如是名爲真實食者。莫墮懈怠放逸之中。阿難。如來所說食之事者。是爲欲也。欲爲一切諸法根本。是故如來所說法者。名爲食也。阿難。誰有如是法者。彼則無有具足違背之事。彼當欲斷違背事故

  複有四種食。于真實中違行爲食。離師宿住無所依止爲食。毀謗和上爲食。破戒者作布薩業爲食。于彼中何者爲破戒。有十種破戒。何等爲十。殺生是爲破戒。凡所作業念護諸有。是爲破戒。其心一向決定缺少。是爲犯戒。一向起誹謗诤鬥。是爲破戒。一向于戒磨觸初不了知。後則分別憶追來果。是爲破戒。一向決定汙比丘尼。是爲破戒。一向決定有其谄曲。是爲破戒。一向決定偷奪物利及與根本。一向舞戲及造賊行。是爲破戒。一向決定烏羅羅耶。是爲破戒(烏羅羅耶者謂一向念種種戲樂)一向決定谟陀茶磨。是爲破戒(謂一向作樂遊戲也)一向決定波[口*荼]彌啰伽。是爲破戒(謂處處求衣)一向決定烏迦邏哆毗奢啰。是爲破戒(謂一向執著外道心廣邊作之)一向求覓種種雜物。是爲破戒。此等十種爲破戒。佛告阿難。何者是無诤義。言無诤義者。是名一業。是爲一生。又無诤義者名爲非義。又無诤義者。名破諸有胎。于上行趣複有一向五種破戒。何等爲五。殺母殺父刹阿羅漢破和合僧于如來所惡心出血。此等爲五。一向破戒。爾時世尊作是語已。長老阿難白佛言。世尊。若爾此五破戒十種破戒。世尊。有何等異有何勝劣有何差別。何緣是等名爲無間。彼不得名也。佛言。阿難。如來若說十五種皆無間者。如來則不付囑教招令尊重父母。亦不付囑令使恭敬諸阿羅漢及諸衆僧。亦不付囑供養如來。此五種付囑中。如來付囑何者。所謂父母非諸羅漢。亦非衆僧。亦非如來。所以者何。夫僧者不可破壞。衆僧牢固不動而住。其阿羅漢自身已作歸依之處。其如來者。爲一切世間之所親友。複次阿難。但如此等名爲重法。于彼之所應作尊重。複次言破僧者。謂破戒已毀謗佛所教戒。彼名爲破僧也。以評論故名爲僧也。彼等人輩。于評論處不攝是數。故非僧也。彼等破戒何者不攝僧。謂若有犯處若不犯處。而不能知故。彼自念言。我住沙門法也。如是思已亦不知念我如斬首。忽複值遇多聞之人巧知律者。方知自身狀如斬首。彼等在空閑處毀訾自身。嗚呼我身嗚呼我身失于善行。非正師非正和上非正朋友。是惡知識。嗚呼法王之教既值遇已。當複斷絕。夫違背破壞。此是我破此是我壞。我于此處當無救護。我于今者當趣何方。有能散壞憂愁箭處。在空閑時作如是言。嗚呼佛陀善教說者。嗚呼達摩厭離欲者。嗚呼僧伽善住諸行中者。我今已缺諸佛戒行。我今已少諸叁昧行。我今已缺佛之智慧。我今已缺佛身解脫。我已缺少解脫知見。我已現前惡處遊行。善行中今已閉塞。我當必死。我當無有。我當不渡諸有流轉。我今當聞不甜美聲。墮地獄已我身當然。被獄卒逼我時叫喚當馳何方。誰當與我無恐無畏。誰信者邊受取飲食。彼等在我前手執杖棒。我當求及誰。當瞻仰誰。若複獄卒若狗若烏若鐵[口*(隹/乃)]口若執鉗者。我所走處隨其方面唯見恐怖。見蘭若者當作如是言。嗚呼此爲快樂。而在空閑白瑪若拙。無所悕望而住。其無心患。亦無身病。我等今者無一吉祥。我今少福。如我今者。共諸俗人受用産業隨宜活命。爲佛出家應當欲樂沙門信法。今值破戒丈夫富伽羅輩。我若親近入持戒衆。于彼之處當被憎厭當被分別。若我彼處住宿之者。濡善比丘當見我已。當觀察我。當瞻視我。此從何也。此是誰許。此是誰也。或時持戒或時破戒。我當彼時被他瞻視。我時慚愧卑下羞恥。我時儜弱在彼輩前。我不娛樂背面而回。譬如鸺猴于日出時從窠張口觀察四方。此無烏也。彼時夜出從夜出已。所應見者彼不能見。唯見大山往詣彼處。如是去來遂便夜盡。時鸺猴還未至窠中。然彼複有若烏若鷹若鹞趁逐飛走。彼恐怖已還求闇處。複觀諸處。大恐怖已瞻烏群隊。如是如是。破戒比丘如彼鸺猴。若在沙門衆僧之中共布薩業。若沙門業各各議論。無俗人故。彼破戒者生大怖畏。恐被驅逐畏人言道。是人在彼比丘衆中。彼問夏臘不道多少。亦不問他不觀他面。低頭視地而在彼坐。若彼應說我報何言。當何所作也。比丘散已彼隨後行。恐我出時有所言語。如是破戒比丘于彼時中。從說欲中出已觀察四方。譬如殊迦薄迦多啰在稠鬧處宿。其若見濡弱比丘。彼如是說。今此比丘如是。彼中諸長老輩不得信彼。是人知已觀比丘衆。于此之中是誰我例。誰與我等有如是者。我當依住。彼當住于此。若複不得如是之者。彼恐諸比丘逼切于己。向非道去。而彼之處。無有言道者無有說者。汝當如是彼當如是。阿難。此是破戒比丘名如虱也。如飲殺毒飲。何以故。譬如將殺者。最後與食。最後與飲。最後戴鬘。最後鼓聲。如是如是。破戒比丘而信處受食而食。如是如是。如最後受食。亦于後聞佛之音聲。後聞法聲。後聞僧聲。後得人間住處。此處舍身當墮阿鼻地獄。阿難。是故我語汝我告汝。此所作業具足成就一向行處。阿難。如彼之食攝出家者。必應至彼阿鼻地獄

  

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