《大威德陀羅尼經》十七

　　隋天竺叁藏阇那崛多譯

　　阿難。複有四種食。承事尊重者是爲食。摩诃羅所作業者是爲食。調戲是爲食。覆藏者是爲食。于中所有作摩诃羅業者。是名爲毒。何者名毒。所謂不自在自在。何者名不自在。墮不教示上氣不安隱不吉祥。被抑怖畏被舍被棄故名不自在。是爲摩诃羅毒也。又言摩诃羅者。若有如是等果報滿足已。及俗家諸業等。複欲滿足沙門之業。彼等舍家出家已。見有慚愧悔作惡者。年少比丘诃責彼等。而爲示現不隨順法。以幻惑法中令他歡喜。種種語言中入在家色。何者名爲幻惑之法。言幻惑者。謂在俗家時住放逸地。所犯諸法彼等當皆悉示現。然和上阿阇梨告彼等言。汝今已得出家。莫作如是。作是語已彼猶不悔。是故和上及阿阇梨欲棄舍彼。彼等即作是念。今者善哉今者快哉。今者快賢。我今前後久已厭棄。所謂多有語言相似故。舍妻子已來入佛教。雲何和上及阿阇梨。更複調伏诃責。我等應作如是。應不作如是。作如是語故名不自在。又不自在者。是謂破戒也。既不自在即便破戒者。彼名無所悕望。亦名羸弱。言羸弱者。謂摩诃羅雖持袈裟。于沙門法中虛無所得。空食他食。亦當不取他隨順事。乃至猕猴威儀之中依倚佛已。說俗語法不隨王業。此第一摩诃羅力。以如是摩诃羅力具足故向摩诃羅地。何者爲摩诃羅地。謂地獄閻羅世是也。若有和上及阿阇梨。于彼邊作如法教示語者。爾時彼即不受。複語和上阿阇梨。作如是言。我家所有足自活命。何用汝邊衣食。汝衣食而更縛我。我于今者不用汝教。若自作終無休悔。若其不爾我更至他處。豈當無有如是不隨順教。佛刹寬曠。我已受持袈裟衣服。隨我意欲當至彼處阿難。其摩诃羅有是難受隨順教。如是于諸梵行持戒行中。舍遠戒已行卑下中。還複承事妻子眷屬。此是第二摩诃羅力。其摩诃羅如是力具足。至摩诃羅行。我之所說。爲何緣故作如是說。爲彼等故。因彼等故。緣彼等故。何者彼因。何者彼緣。謂地獄畜生閻羅世。故名因緣。何者爲緣所謂爲惱。何者爲惱。所言惱者所謂無色。何者無色所謂無財。何者無財。所謂黃色衆生色非正色金色。不缺少不可拔濟。于地獄聚中住大地獄。故言生于彼處。譬如余諸地獄輩有立住者不得橫臥。身壞命終已生于彼處。生彼處已故名攀緣。爲攀緣也。以其先世不能隨順食他信施。是故言因。和上及阿阇梨所不重教誨。是故言因。此是攀緣。以攀緣故多失諸法。故名攀緣也。以是因緣受地獄身意持彼處。故名攀緣也。我者有何義。以自作惡業故當生惡處。在地獄中口自唱言。我我也苦也極苦也。彼等以自作業生是智相。我等先世不受正教棄舍正教。故得最後法意順彼。是故如來說彼處年少之時不修學故。故名年少摩诃羅也。得他教已。若彼若此若輕若重當有當作。如此等五種法具足。故名不受順法摩诃羅也。彼無此法故。故當生大熱惱地獄之中。阿難。又何因緣言摩诃羅也。以彼具足作摩诃羅法故名摩诃羅也。何者作摩诃羅法。摩诃羅法有五種何等爲五。于苦行處[悚*頁]惰懈怠被他诃責。摩诃羅惡戾眼視瞬。摩诃羅橫有語言不作正說。摩诃羅蹲坐低頭。摩诃羅樂不正道行。摩诃羅。此等爲五種摩诃羅。複有五種摩诃羅。何等爲五。住處不正。行處斷絕。不問自語。非正方行。于波羅提木叉中不能正行。此等五種摩诃羅垢也。複有五種摩诃羅垢。何等爲五。非時入村落。好毀訾他。恒憘欲往他方之處。好啖多食。勤向天寺及祭神處。是爲五種摩诃羅垢。複有五種摩诃羅垢。何等爲五。所食殘余不立淨施。所造食處不知護淨。先已淨處而觸彼淨處。愛本生地。隨自心行不可遮止。是爲五種摩诃羅垢。此等具足五摩诃羅垢法。當得羸弱形體瘦燋悴被他棄舍。言羸弱者。作諸惡法故名羸弱。彼以穢濁而取塔物及衆僧物。若得若取叁寶之物。複至村落慈心與他是食。彼當至食行中。言食行者。當趣地獄畜生閻羅世等。故言食也。當生種種陰聚決定成就。彼等以如是染著故。名染欲垢嗔恚垢愚癡垢。至如是處。而爲彼等幻僞所牽。言牽者謂無明也。爲于叁界業煩惱所牽。是故言牽取也

　　複有四種食。烏啰哆吒伊陀阿伽帝伽彌比（隋雲此岸欲去者不去）。薩浮彌薩奴薩多啰拏（隋雲言彼岸難度）。婆這伽呵拏薩烏折底（攝取名字而說）娑製婆耶製婆弗利莫句也烏折帝（隋雲如彼還爾如前所說後複爾）。所言俗人。無有修作相續威儀。若有具足成就威儀。可得令彼坐布薩業。所言初者未曾依倚。彼應當說。是故名爲初。未曾有故。譬如丈夫當發如是心。我于某處當作屋宅。爲捍風雨故。彼發心已然不造作。時遇天雨。走向于彼造屋宅處。至彼處已還被苦厄。阿難。于汝意雲何。彼人爲有利益爲無利也。阿難白言。世尊。無利益也。佛言。如是如是。阿難。若有人被俗家逼切已。彼等作如是念。我當出家。彼等出家已。還在俗家造作俗法。阿難。彼舍家出家已。當作利益也。非利益也。阿難白言。世尊。彼作利益非無益也。佛問言。作何益也。阿難答言。于他人處得食而食。而于其身無所乏少。世尊。今有如是作利益處。佛言。阿難。莫作是語。阿難。莫作是語。當知是彼名無利益。若食他食已。當至阿鼻大地獄中。當知如前後亦複爾。阿難。以是義故。先行無明作諸惡業。彼于後時無明還滿。今複入此佛教之中。舍家出家當養育身。彼等如大函滿複寫谷聚。如先在俗後亦複還作前業。先發信心舍家出家已于後還悔。我何所作也。若我舍家出家。應所作者而不作耶。阿難。此食大重行處滿足。當滿驢趣。滿自違背處。滿惡趣處。滿野幹地處。阿難。此等比丘名不住戒。如雕鹫在籠。不細精行至于亂行。有穢濁行名向惡處。向惡處者名爲破壞。爲破壞者名向叁種破。及有穢濁故名向惡破壞當作叫喚彼作稱天。于和上及阿阇梨所。當生貴重恭敬之心。後得脫已。心念勤求讀誦修習。正心當欲入于涅槃等五法具足。是摩诃羅在少年時應置教故。譬如有丈夫走時。複有一人作如是言。汝于今者欲何處走。彼時即住。如是如是。摩诃羅被他教示言。如是作應如是行。彼即還作如是順事。彼摩诃羅當言取隨順也。言破者佉那地也（隋雲崛）毗娑牟吒阿提迦邏拏（去聲隋雲破壞僧作）波度陀鞞馱那（去隋雲破住處）毗複夜伽阇師哆（隋雲高作事如象頭）阿難。如來已知如是諸法。于未來世中當有年少摩诃羅輩法。阿難。彼等非善丈夫。不正活命。若于此教中信心舍家出家已。而起貢高。當入娑他浮陀中。言娑他浮陀者。當墮于阿陀浮陀地獄中。是故言娑他浮陀也。言貢高者。馳向不善處。謂村落中向非沙門。所作諸法中何者非沙門所作法。阿難。于未來世有諸比丘。彼等以取塔廟莊嚴之具。取已莊嚴城邑村落。若于今者如來所說正攝威儀應入俗家。彼于後時種種調戲。非正威儀或跳或擲。至村落中觀看諸鳥及蚊虻等。或觀流星。于彼之處而生愛喜。樂于彼中當作勤劬。彼等比丘身壞命終。定當墮落諸地獄中。阿難。我今與汝骨肉兄弟。所有如來凡所用者及袈裟衣。我不舍與亦不許與。汝能用不。阿難言。不也世尊。佛複告言。阿難。我之所有衣缽應舍施者。應當無有別異之人可舍施與。唯除于汝。何以故。汝爲如來侍者亦是兄弟。共佛世尊居住一處故。阿難。若爲如來凡有所施。乃至一綖縷等。彼天等世應好藏舉尊重供養。阿難。若爲如來諸塔廟等施諸衣物而盜取者。彼當滿足非沙門法。除作是心欲爲藏舉。若洗若染若熏若香。自余諸事。何以故。彼等尊重物所布施者。雲何戲笑而受用也。阿難。彼等所有諸戲笑事。必定當墮于苦逼中。阿難。何者苦逼。言苦逼者。于鐵地獄中當被填壓。爾時世尊作如是神通令大地劈裂。彼阿鼻脂極大地獄。忽來顯現眼前。此地獄處建立諸幢。一切所有地獄衆生並皆集聚。幢頭熾然身體懸住。彼等懸時有大鐵钏燒彼身。爾時世尊告長老阿難言。汝見此等五百幢頭極大猛火熾然一向如焰盛以不。阿難白言。如是世尊。佛言。阿難。此等衆生。于迦葉如來阿羅诃叁藐叁佛陀世尊塔處。取諸莊嚴種種具已。莊嚴村落城邑舍宅。彼時所有破戒之者。若取如來塔上諸物。今生此中。阿難。于未來世。我涅槃後。有如是時如是叁摩耶。有諸俗人信敬佛者。爲供養如來故。若施諸蓋或幢或幡。于我塔中用作莊嚴。彼等沙門凡出家者。從彼塔中取物造作蓋裝飾幢頭。或于村落城邑而作端嚴。當爲糞穢之所汙染。彼中所有或余殘者。或時自著。或與他著。彼等衆生身壞命終。當生惡趣諸地獄及阿鼻大地獄中。阿難。有百千俱致幢頭從此教中。舍是身已當生地獄。彼等以取如來塔廟之物嚴飾幢故。如是如是。身在鐵幢而住。阿難。以此因緣如來故說。阿難。如來所有若衣若缽。彼爲無等世界爲作支提。世間無有堪受用者。阿難。如來所有欲供養者。應著勝處合掌禮拜。所得利益所有果報。彼一切果生。于千劫中受不可盡。阿難。如來幢幡十指爪等合掌供養。所說善根尚有爾許勝妙果報。況複有爲如來支提懸幡幢蓋。阿難。其如來禁戒叁昧智慧解脫解脫知見無有邊際。阿難。是故如來支提之中所施物者。汝等莫取。如來不許如是之事。如來所有支提物者。彼應頂戴荷負供養。阿難。我非是彼摩醯首羅天主之天。如來殘花一切衆生不得取著。應當莊嚴如來支提。不得以彼如來支提裝飾之具而用莊嚴城邑村落。阿難。出家之者。于當來世有如是業。有如是等非法之事。非是俗人所作事業。所以者何。阿難。彼叁摩耶所有俗人。當施衣服及諸供具。而出家者。反盜支提供養之具而自受用。阿難。有如是食。當作怨仇非爲慈處。阿難。如來宣說所作福事莊嚴之具。修供養者將來獲福。有如是等裝飾之具自供養者。如來說彼當墮地獄。何以故。阿難。誰有莊嚴供養訖已。阿難。彼等于彼還自取用。阿難。彼等比丘于後世時依佛出家已。欲供佛故。或衣服等而自著用。阿難。其釋子沙門等當有是食。當複結集地獄陰聚。阿難。誰所愛者豈不尊重而供養耶。我于彼時而爲彼等不作愛重。若于彼時愛重我者…

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