《大威德陀羅尼經》十六

　　隋天竺叁藏阇那崛多譯

　　阿難。彼佛世尊有一大智比丘。于聲聞衆中最爲第一。名曰降勝。猶如我今上座舍利弗。彼佛世尊有一神通比丘。名曰寂行。譬如我今上座目揵連。彼佛世尊有一侍者比丘。名曰善生。譬如汝今爲我侍者。阿難。我今于彼一切比丘衆能稱名字。一切比丘尼衆。一切優婆塞。一切婆優夷。亦能說其名字。及彼世尊如來阿羅诃叁藐叁佛陀所有法住。乃至彼佛世尊。隨所住世未般涅槃。九十五百千俱致歲。正法住世一日一夜。彼佛世尊如來阿羅诃叁藐叁佛陀般涅槃後。六十一劫中空過無佛。即彼佛刹所說實谛。如此處言苦聖谛者。彼處即言烏奢羅迦聖實谛。若此處言苦集聖谛者。彼處即言婆蘇妒毗耶若（女迦反）聖實谛。若此處言苦滅聖實谛者。彼處即言叉耶何利他那聖實谛。如此處言苦滅道行聖實谛者。彼處即言阿诃啰佛地垢聖實谛。阿難。此等四種聖實谛。我說彼聖谛。彼說我聖谛。譬如我與汝對面共坐各各相知。汝今知我我亦知汝。彼亦如是。彼亦知我我亦知彼。如我念彼如彼念我。阿難。我若一劫若百劫。若千劫若百千劫。若百千俱致劫。若複過彼無量諸世界。一切世界之數。及以無量無邊若幹諸佛。佛悉能知。佛眼無礙佛智無礙。于彼之處。如來入涅槃者。尚不可盡。阿難。如來有如是智。不可思議無有邊際。阿難。我今當說是義。爲證知此故。阿難。所言風風者。有諸比丘欲有風者。爲彼等故方便而說此義。以是義故。當成就如是大智。此方便爲名字。若如是者。大智當不成就。阿難。若以世間語言故說般涅槃。我如是說時過百千俱致劫說複過于彼。阿難。汝等當取實義。于實義中當勤方便。莫爲文字莊嚴。莫共诤鬥。莫共相競言。相诤競者皆是風也。凡有怨仇皆從競起。爲诤競者無有盡邊。凡所诤競。皆令墮戒令墮叁昧令墮智慧。阿難。如來涅槃之後當來之世。多有諸法師等。彼自欲風謗教師法。彼等癡人。縛在于彼色渴愛中。于聲香味觸法渴愛之中。爲欲風所縛。阿難。住渴愛中。以欲縛故當向地獄。爲食因緣多作種種妄語。阿難。此食名破論師。名從風起。名爲維陀義。名怨仇本根也

　　複有別四種食。和合爲食闇爲食災怪爲食業果報爲食。是故衆生得住壽命。言和合食者處處和合。言闇食者所謂聲鳴。言災怪食者。若不舍無明何者不舍。無明謂住處不和合。何者是業報食。若未來處中欲求果報。求果報者當無有施。以此诤鬥。當名執著富伽羅者。是等癡人當名增上作

　　複有別四種食。如法所得爲食。施物爲食。施法是爲食（梵本脫一種食）此等四種是名爲食。彼四種食中。法施爲最爲勝爲精爲妙爲無上爲上上。何故言法施爲食。爲不生貪性故法施爲食。爲不罵辱故法施爲食。何者爲不貪性。言不貪性者。是不罵辱。言不貪性者。是無所求。言不貪性者。于甚深諸修多羅如實所說舍離非法。不欲非法逼切于他。言不罵辱者。不罵辱佛菩提。亦不誹謗雲何不罵辱不誹謗。如所聞法隨順受持。精細非不精細。爲自降伏故爲自寂靜故。自般涅槃故比丘有十種事故。如是修多羅罵毀誹謗。何等爲十自言我是多聞。我未曾聞如是等修多羅。彼作是言。此從誰來此非佛說。我是持法人。我本于先不聞是等。彼以多聞慢故。當誹謗此修多羅。複次阿難。雖複比丘不住如是多聞慢中。但彼和上阿阇梨等作如是言。我等今者久行梵行。我等未曾聞此。彼從聞已還作是說。複次阿難。比丘不以多聞故住于我慢。亦不隨和上阿阇梨意故住于我慢。但彼朋友所共事者。彼有多聞。或彼朋友和上阿阇梨。亦複當有多聞。久行梵行多人所贊亦有多人贊彼名聞。然彼等作如是言。此非教師所說。于彼之中我等不信。彼不信樂故不生希有。作如是言。我等當作如是如尊者教。于彼時間當所尊重者。彼命終已生驢胎中。于彼之中。魔王波旬作勤方便願作助護。願諸婆羅門長者居士。爲彼沙門造立寺舍。彼造立已。彼等當得供養飲食。阿難。彼中所有和上阿阇梨尊重之者命終生驢胎者。令彼負重鞭杖捶打。背負世間種種財具造立寺舍。阿難。有是因緣。于彼時間受驢報者。遍滿寺舍。阿難。于彼時間諸俗人輩作如是念。我已造寺。我今已與世間果報。我今已與世間負乘財物果報。今複應與守護之者。即于彼寺境界之中不遠之處。于一界中。于一寺內。施與女人及諸丈夫。供養僧故。阿難。于彼之時有諸癡人。穢濁汙染沙門法者。當作是念今日檀主已與我等寺舍。供給供養衆僧已與奴婢。今者彼等皆悉由我。我于今者應取此已。隨我所用行非梵行。遂向彼邊作如是語。我已得汝。汝是我物。我所語者隨我意不。時彼婦人而作是言。如尊者意當作如是。如汝所言我不敢違隨爾心想。阿難。如是次第。彼等癡人于彼時中。當有隨順滑利而行違背禁戒。于下賤中隨順而行。是等即于彼處而作僧奴。或有即住彼中作比丘身供養衆僧。如彼昔日奴婢供彼。亦不悔彼下賤等事。彼等命終已生驢胎中爲他作乘。如彼過去他與作乘。阿難。汝可觀察。于彼時中當尊重者。和上阿阇梨。還複爲彼而作驢身。極負重檐以杖拷打。彼等舍驢身已。當生阿鼻大地獄中。阿難。此等誹謗。從和上阿阇梨相傅教來。各各相承。或從寺主知事。各各相承。當作增長滿地獄事。複次阿難。是魔波旬。于諸比丘作是住持。願此等修多羅不作光顯。若有于中勤求方便。雖初勤求後還退失不複勤進。初安置已彼不安置。初勤方便于後當行。欲向他國。或有病患。或多事業。彼以念諸業故損失正念。初正行已後不正行。初發趣已後不發趣。既安置已還不安置。我當欲信還複不信。于如此等修多羅處。當欲勤求作究竟業行。即于是處心生厭離。生厭離已求余業行。彼等被魔作是住持。以住持故而生嗔恚。生嗔恚已。複當誹謗如是修多羅。阿難。誹謗法者最爲大惡。阿難。是故我告汝我敕汝等。若有智慧正梵行者。爲求此等諸修多羅故。或應當行若一由旬。若百由旬。若千由旬。若百千俱致由旬。何以故。阿難。假使于一切處有極苦惱。亦應當行。爲欲求此陀羅尼法本故。阿難。如來手者。所謂此陀羅尼法本是。阿難。正法手者所謂此陀羅尼法本是。阿難。正法意者。所謂此陀羅尼法本是。阿難。言世父世父者。此陀羅尼法本是。言世間世間者。其智慧人。凡所求者皆悉得之。故不誹謗。所言智者。若能求此陀羅尼法本。是名智者。此陀羅尼法本爲于智者。阿難若人發心求此修多羅法本故。于彼時中有障礙者。阿難。于彼時中決作是念。今此障礙是魔事也。此是魔業所起。阿難。以魔業故。于未來世諸比丘等。當有誹謗如是修多羅。阿難。于後當來五百歲中正法滅時。此陀羅尼法本于彼北方出現于世。還複速滅。有一比丘意欲修習。自余諸比丘。初欲修習此修多羅。彼于後時複不修習。阿難。爲此陀羅尼法本最後之時當有誹謗。阿難。若有諸比丘等。此修多羅至彼手者。或複耳聞。彼等來世當得作佛。如來已知。彼等已成就具足種諸善根。阿難。彼智者。于彼時中應作是念願種善根。發是心已當得涅槃。阿難。于彼智者正梵行者。我付囑此陀羅尼法本。阿難。于彼時間有諸比丘。多求利養及與名聞。以念利養及名聞故。彼等勤求利養及與名聞。聞此修多羅已。而生疑悔複生疑惑。彼等以墮疑惑中具足不信。不信滿故即不受持。何以故。阿難。于彼時中諸比丘輩。多有愚癡少有意欲。如于今時諸比丘輩。若晝若夜意樂經行。即于彼時飽飲食已。于床睡眠乃至日沒。彼等比丘。以被大小便逼切急故。從重睡眠于床起已方大小便。大小便已還詣床臥。設當睡覺。彼等當作滑利言話談說國事。論其利養。說其男子婦人之事。唯當愛樂種種言談。亦當不念如法談話。猶如劫賊群隊之話。當話戰鬥村落城邑。市肆飲食。衣服香鬘婦人淫女。而作雜話。防邏鎮戍話。世間處及話自身。如是等種種所不應話而作話也。從初夜話意專樂已方取睡眠。以身重故。或複展轉懶墮纏身。以長夜中。于深夜中還複睡眠以展腳足。乃至第叁更至于後夜。彼于爾時從睡覺已依倚俗家。爲諸分別之所咬啖。應從此處當至某處。應從某處還至此處。從彼處所應將某物。彼等以求果報故。于日初分中。當入村落城邑王家市肆等處。彼等入已。于彼多種不精之處。作犯戒已更複于彼。不生止心而出去也。阿難。于彼時中俗人白衣尚不如是。于諸欲中而重貪求。彼癡人輩作如是言。我是沙門釋種之子。作如是知彼等癡人至寺內已。晝夜常作是非善事。彼等癡人當複何用。如是等修多羅及正思處。若如來今者。說叁種業所有贊歎。彼等癡人于彼時中。舍此叁業皆已遠離。于叁業中作勤方便求美飲食。床上臥眠大小便業等。此叁業者。所有眷屬彼共親近已。皆悉當墮地獄。阿難。汝谛觀。彼諸癡丈夫懈怠懶惰故。如是等諸修多羅文句如來所說當不受持。亦不勤求亦不意樂。誰是陀羅尼法本所爲。不知此義。阿難。譬如有人無力少力無護助者。亦無朋友無子無婦無倚著處無有飲食。苦惱壽命。彼至空閑白瑪若拙。爲求食故負極重物。彼求物時。忽然遇值叁種大藏諸寶悉滿。彼既見已生大恐怖。舍彼重擔即背馳走。時複回顧向後觀察。觀已複觀作如是念。莫複有人欲來害我。阿難。于汝意雲何。彼癡丈夫得彼大藏。而更背走得爲善不。阿難白言。不也世尊。佛複告言。如是如是。阿難。于彼時中諸比丘等。聞如是諸修多羅已。舍已背走生大恐怖。當得墮落于大墮中。若諸比丘作是方便。勤求如是修多羅者。于彼之處不生淨信。當不用心。彼等見已。當作惡意欲作害想。亦複不作勤劬。不設最勝所須鋪具。亦不與彼勝好衣服飲食湯藥等。及隨時怛缽那（麨漿）。或複別與羹飲漿水。彼逼切已。當速舍背遠離而去。見彼去已當生歡喜。默然而住複作是言。汝一去已願更莫來。阿難。如來見此義故。爲彼智者諸善丈夫。當付囑如此陀羅尼法本。乃至令不滅沒故。阿難。此法品名勝大將。若有比丘。于此法本中觀察者。勤劬者。彼當印護守護此修多羅法本故。當得千偈陀羅尼之所利益。…

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