《大威德陀羅尼經》十七 ▪第2页

　　隋天竺叁藏阇那崛多譯

　　..續本經文上一頁。如來支提幢等諸物莊嚴之具。應當守護不得侵犯。阿難。當彼時白衣有是勝異。非同出家剃除須發著袈裟者。阿難。于彼之時出家之人多饒煩惱。非諸俗人在家之者。阿難。彼叁摩耶時。出家之人所作生活。種種具度如在家人。譬如侍者若奴若仆。或有水器或複酥器或有脂器。彼等觸已複還洗淨。無所簡擇自取受用。阿難。如是如是。彼于後時有出家者。一切非善法中具足當行。于俗人所而作谄曲作出家垢。彼等以意垢具足故。身壞命終次第當生于諸地獄中。阿難。此食當破皮。破皮已破肉。破肉已破筋。破筋已破骨。破骨已破髓。阿難。所言食者。若于彼時令墮非法行者彼名食也。複有四種食。舍勤精進。此由法寶不攝取故棄舍遠離。不正威儀故名爲食也。所有語言彼還詶答。如來語中不正言說于中有疑。此名爲食事。尊重者是名爲食。言尊重者謂欲是也。所言欲者謂不正行。複言欲者。謂苦聖谛是也。所有聖谛彼少染著。若少染著彼處無貪。若無貪者。此是諸食斷處。若有此等四種聖谛。以聖谛順眠者。彼等貪欲順眠增長。以順眠增長。于叁界中隨順流轉。故名爲流。隨眠住處爲食。此等爲四種食也

　　複有四種食。觀察般若是名爲食。呼喚法是名爲食。修正梵行是名爲食。住于障礙患中是名爲食。阿難。如來所說患者。謂不滿法想。此四種患具足滿者當生叁界。此四種患有可除滅而有眷屬。而諸衆生不能覺知。唯除如來也。五法具足能生食愛。阿耶吒陀耶波梨拏摩多夜（隋雲雖行布施不如法回向）佛婆若多夜（隋雲于是知故）摩啰波羅余伽多夜（隋雲承事魔故）彼有八十戶蛆蟲唼食故。所以生饑。此等四種食。如此諸法以爲眷屬。言眷屬者。若令勇猛或複發起。故言眷屬。又言眷屬者。由被他食。由他活命。爲他利益。由他缺少。是故此食名爲食也

　　複有四種食。依欲界爲食。依色界爲食。依無色界爲食（章中有四列名梵本中少一）是爲四種食

　　複有四種食。尼祗多舍羅爲食（隋雲啖毒箭爲食）勝住處爲食。及棄舍鈎釣爲食。染著爲食。是爲四種食

　　複有四種食。般遮多婆蹉爲食（隋雲五種苦行爲食）阿那舍茶爲食（隋雲不谄曲爲食）慰提沙吒都利也爲食（隋雲相似故說爲食）淨信嗔恨爲食。于中所有淨信嗔恨食者。此食具足沙門釋種子。于今時中及未來世。乃至正法滅時。雲何淨信嗔恨爲食。謂沙門釋種子輩。諸沙門釋子輩而自念言。我是沙門。彼等開示商道。彼等于商道中。私竊覓勝而作商事。勿令有人知我。複次何者是彼沙門釋種子販賣物也。謂販賣佛語以爲賣物。及諸威儀以爲賣物。雲何販賣佛語以爲賣物。阿難。諸沙門釋種子作是念。我當求法。以此法故令他歡喜。願使有人請我與食。彼人依倚糞穢法。住糞穢已。勤覓如是佛菩提法。彼人至彼俗人之間。作如是言。如是應當思惟憶念。以菩提法如是出入息念。應當憶念如是念處。如是正斷處。如是諸神足處。如是諸根。如是諸力。如是菩提分。如是八聖道分。我能知此。我于此中身已得證。若能思惟如是等法。汝于彼時當生光明或見害輪。汝于彼時極須閉目。若閉眼已或有眼痛。汝于彼時當應如是憶念思惟。此是魔業。我應不久當得果證。吾若來已。隨其所有還如是說。如是沙門釋種子商道方便。彼去已後至空閑處。作如是思惟。我于今者已生朋友。當應隨時觀看親近。彼過夜已行狗道中。非自威儀不正威儀。行道路中如是思惟。我今應當作如是語。我應此語我應語彼。不住正念不住諸根行狗行中。彼人行時所有正信諸天龍夜叉。彼等見已戲笑毀辱。彼貪迷惑異觀而行。彼人去時但感自身。以慢看故生瘡出血。彼至村落。若見信家諸沙門釋種子所。即往彼家入彼舍時。除其狗行。作悉利伽羅野幹之行。譬如悉利伽羅。以饑渴逼求覓飲食。遙見群羊心生恐怖。即便反擲遍行圍繞。見是相已。直以舒舌斷舐而已。或來或去。其悉利伽羅。忽得羊便即捉羊項。彼羊即便舉頭怖走。至一千步猶懸彼項。譬如斛領垂胡。以牙利故羊不能行。即便倒地。時悉利伽羅隨欲所作。時驅護羊人或覺知者。即便逼切悉利伽羅。羊因得活。如是如是。彼等比丘所至家處攝前語言。後以方便令作已事。于彼舍中共語言已。即便停住示現身瘡。于俗人所種種诳惑種種教示。彼應與我如來付囑汝病者所須。彼即報言。汝明日來如己家無異。得是言已便即出去。彼非善丈夫。乃至所見皆悉咨覓。彼後次第還到彼舍。到彼邊已。隨身所須即從彼索。俗人見已便起恭敬。請令彼坐示現忍相。比丘坐已。彼俗人言。尊者。今日爲何所食。我今作何也。阿難。時彼俗人以信敬心請彼。以意重故即告彼言。我長夜中以果報故。恒被人诳惑爲人所呵。而問我言。汝作何也。汝得何也。汝今何證也。雖然。汝等俗人多有事業。隨汝所有。若多若少而行布施得福無量。彼即報言。如尊者說實如是耶。時比丘報言。我阿阇梨和上。亦複如是示我道路。今汝具足。我住于此十年勤求。猶尚不能得是諸法。如汝今者。于一夜中已得是法。善哉丈夫。汝今應當生歡喜心。汝今已得須陀洹果。汝真是佛子。汝當亦應堪受一切衆生之所頂禮。而汝今者能爲我作最勝福田。況複余者。若更有余善男子等。非是沙門而似沙門。彼等來已而語汝言。此不應也。非佛所說。汝勿信彼。汝莫放逸。汝于今者真是須陀洹。真是斯陀含。阿難。是于彼時。爲世間果報故。爲糞除塗瘡。贊歎自身及說師法。複爲他人作如是說。汝等亦應當作如是。彼爲諸俗人令歡喜故。時彼俗人即作是念。我實是須陀洹。我于今者應供養師。時俗人等于彼沙門即生歡喜。便請比丘多與衣服飲食臥具湯藥種種諸物。時彼比丘既被請已作如是言。如來曾說言。從信邊應受非不信也。若如是者我今應受。彼如次第漸漸親近數數來往。以數見故作漏語言。如前後亦爾。作如是業。常來俗家攝受白衣。道相染愛舍離戒行。在彼俗家作卑下業。阿難。此是沙門釋子諸弟子等。當有如是不淨行業。減損上天及解脫果。當滿地獄苦惡果報。是惡比丘之所作者。若更見余沙門釋種子等。不生信心亦不親近。亦不供養亦不承事。此亦如彼惡比丘者。何假親近莫共語言。因是事故損減信心。戒行多聞施及般若皆悉損減。損減已當墮于惡趣。所謂于地獄畜生閻羅世。是故阿難。莫爲食故作如是諸惡行。阿難。如是次第如是因緣滅此法教。阿難。其誰聖者當住六月。于後知已移行他處。彼惡比丘唯有如是所作方便。諸惡沙門釋種子等。所在住處具惡方便。汙染如來如此法教。閉甘露門舍佛菩提。毀辱佛教不喜法教。當棄舍僧教。阿難。彼于如來法教作不善事。況余凡夫練行之者。具足精進信行之者。阿難。于彼時中以食故。罵辱如來呵責毀謗。阿難。雲何以食故。罵辱如來呵責謗毀。是惡比丘知此俗人于如來所有信心者故。在彼前毀辱如來卻住一邊。行詣彼所作如是言。此爲非善非爲正受。此當知僧勝佛不如也。當供養僧。當供養僧已即供養佛。佛于聖僧中非爲外也。彼時無智衆生受不正語故。如來曾說。爲瞿昙彌施衣具時。瞿昙彌汝施僧。施僧已有大果報。而施僧者我亦在中。汝可布施于聖僧中。其瞿昙彌即施衆僧。以供養故即成波羅蜜。如來曾說。若有如是聞者信者如是知者。彼等即住天勝之處。所謂施僧成波羅蜜故。若作異者此是顛倒。汝莫作二此義是一。若供養僧即供養佛。何處有一何處有多。若如來于僧外者。不應坐布薩中。如來曾爲衆僧。說波羅提木叉。如來不爲一人說波羅提木叉。如來既坐彼衆。當知如來即入僧數。阿難如是。彼時于世間中唯有二寶。佛及法寶。一切所有佛法語言。當于彼時皆悉棄舍所有僧寶。于彼時中彼當無也。唯有極大叫喚之聲。阿難。其彼最大叫喚滅已當惡運起。于惡運時。和合僧者唯在叁年。過叁年已彼皆破壞。既破壞已。時有一比丘多聞持力。年已老邁生來百歲。當令是人入一朋黨。作如是言。我前聞說。于惡運中無有大像名和合之者。唯有空名。如此空名應善受持。阿難。此大僧者最後得名。阿難。汝當觀察彼叁摩耶。唯有空名無和合行。時有如是諸惡比丘。彼等多有俗人及惡比丘。共結朋黨互相佐助。于惡運時入諸寺舍。執持器杖捶打比丘。阿難。如是惡運世中。所有僧衆諸沙門等。自無力故。唯當空有大僧之名。阿難。彼叁摩耶無一比丘行梵行者。彼布薩中各立製約。汝等不得言有梵行。若複言我行梵行者。彼即斬首或時撾罰。阿難。如是次第于八聖道當被誹謗。彼等于彼布薩之中。當共行籌誰有梵行。若言我有梵行者。彼可取籌。若有自言我有梵行取籌之者。彼惡比丘即不共彼同布薩業。阿難。彼叁摩耶有五百許比丘作如是言。我是梵行。阿難。彼等五百比丘。一夜之中皆悉斷命。至夜曉已。時城中王既聞此事即大嗔忿。捉彼所有叁千比丘一時斷命。複作是聲號。誰爲城王捉得沙門。將來之者賜與金鬘。彼于是時有貪衆生處處走趁。沙門釋子隨其所在。諸有沙門釋種子處。或阿蘭若。或複山林曠野之處。皆悉詣彼處處求覓。當時諸寺山林靜處。諸阿蘭若皆悉空曠。其諸弟子不知和上去住之處。亦不守護。依止侍者亦複不知阿阇梨處。亦不守護。阿難。其沙門釋種子。于彼時間。此閻浮提內甚大迮狹無走避處。阿難當知。彼時所有比丘摩诃羅者。彼王捉得皆悉奪命。阿難。誰有金錢彼得度河。阿難如是。于彼叁摩耶時有五百比丘。無金錢故。爲大水聚之所漂沒。無得度河。阿難。彼叁摩耶時諸比丘等至北道多刹屍羅城。作和合住面向北觀看和上及阿阇梨。彼等各各議論作如是念。我等今者可共彼王作大戰鬥。彼叁摩耶處處普方各各來者。諸比丘衆。爾時當有九十百千諸比丘等。悉著铠甲還向北方相隨而去。共彼城王極相戰鬥。如是阿難。彼叁摩耶。布沙波祗（隋雲花主）王所居城中極爲戰鬥。阿難。彼戰鬥處有叁千許諸沙門衆。皆悉爲彼刀杖所害。當時彼王。被諸沙門之所逼切。即便逃走。爲諸沙門之所奪命。阿難如是。彼王所有采女及諸軍衆。彼叁摩耶爲彼沙門釋種子輩。于半月中之所受用。阿難。彼叁摩耶于荼蘇地（隋雲邊地）當有一王。名曰婆睺羅舒婆（隋雲多馬）。時彼王聞沙門釋子輩斫殺燈王。斯有是處。若彼等來必奪我位。令我墮落及失四部兵。時邊地王即來向彼布沙波低城。其釋種子輩因離彼城。阿難如是。彼叁摩耶于北道中。當最後見諸沙門等。諸比丘等當還向彼持叉屍羅大城（隋言削石城）

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