《大威德陀羅尼經》十八

　　隋天竺叁藏阇那崛多譯

　　時彼城中所有人民。皆悉聚集而作誓言。今者不聽沙門釋種弟子入城。爾時彼中。複有于佛教中信行之者。有淨心者。作如是言。佛出世難。但令沙門釋種弟子入城。還共此沙門釋子等。打邊城王。令我等勝。以其逼切沙門釋種弟子輩。于彼城中諸人衆等。或作如是或作如是。言論不定。爾時魔波旬。勤求方便。願彼沙門釋種弟子。莫令得入彼特叉屍羅大城。阿難。若沙門釋種弟子。得入特叉屍羅大城者。于叁年中。諸沙門等應作城主。阿難。于彼時中。魔王波旬化作大軍。莊嚴畢已。出特叉屍羅大城北門次第巡行。複作是聲。汝等好打沙門釋種弟子。汝等急捉。汝等當令墮落。汝等令破諸沙門釋種弟子輩。其諸沙門釋種弟子。聞如是聲及見是相。怖怕逃走不能在彼于前而住。亦不能入特叉屍羅大城。阿難。如是彼叁摩耶。帝釋天王及四大天王。並八萬諸天子。速下閻浮提。如來所有支提之中。有舍利者。皆悉收取擎持而去。阿難。即于彼中淨居天等。見阿蘭若空閑之處。並諸塔廟及僧伽藍。作如是言。嗚呼嗚呼。此釋迦牟尼法教（如是叁說）阿難。于法教中當有淨信諸龍王等。于一夜中遍閻浮提所有一切諸塔精舍。皆悉收入龍宮殿中。所有禅窟經行之處。及阿蘭那一切所有。彼叁摩耶皆悉空曠無複人居。其多馬王將其部伍。來至逋沙波婆帝王所居城。時沙門釋種諸弟子皆悉逃走。時多馬王既知走已。所有伽藍放火燒然。何以故。畏其沙門釋種諸弟子輩。還複來歸住此處故。于彼時中放火燒然。即于彼是。地居諸天當作是聲。嗚呼此如來教。此如來教于此破壞。其地居諸天作是聲已。四天王天複作是聲。複作大聲令遠處聞。此如來教于茲失耶。此如來教于斯破散。如是彼時。一切諸天展轉相叫。乃至梵世彼悉聞知。沙門釋種諸弟子被苦逼切一切諸方各各馳走向拘睒彌王。所居之城于彼而去。時彼拘睒彌王。即與沙門。施彼無畏及諸飲食。彼叁摩耶名最後食。亦名最後沙門聚集。亦名最後般遮之會（隋雲五年大會）彼叁摩耶。當有二十百千比丘聚集。彼叁摩耶四大佛塔隱沒不現。以首陀婆諸天護故。其帝釋天王不能收取于中舍利。菩提道場轉法輪處。及阿羅摩村塔。此方特叉屍羅大城之中所有法塔。此四大塔。于閻浮提中隱沒不現。時拘睒彌國。有一比丘名曰修羅多（隋言調柔）。唯此一人是阿羅漢。彼叁摩耶。複有第二比丘名曰屍梨沙迦（隋言頭者）多學叁藏。時屍利沙迦彼布薩內。在彼比丘大衆之前。從坐而起作如是言。此大衆中頗有一比丘。當依世尊學戒者不。若有學者彼向我說。作是語已。時彼一切諸比丘衆皆悉默然。如是再叁複作是言。若有依世尊戒學之者。彼即應說。第二第叁亦複如是。其修羅多阿羅漢。即告彼比丘僧言。我學世尊戒。我于今者是阿羅漢。善得心解脫善得證知。爾時修多羅比丘即從座起。合掌而住作如是言。我即是彼如來世尊阿羅呵叁藐叁佛陀。實學中學而我今者無有憍慢。我是阿羅漢。阿難。彼叁摩耶。彼屍梨沙迦比丘之所。有一比丘侍者名曰波婆遮吒（隋言惡谄）複有第二比丘。名曰陀那婆羅羅（隋言財力）複有第叁比丘。名曰何羅奴殊迦（隋言不直）其修羅多比丘作如是語已。又作是言。我是世尊如來阿羅诃叁藐叁佛陀。依教誡中而修學也。爾時彼等叁惡比丘。遂斷修羅多比丘命根。斫作叁段。彼叁摩耶金剛手夜叉。時有一弟。名曰難提牟佉。（隋言鼓面夜叉）雪山王中複有一夜叉。名曰摩羅毗阇耶（隋言鬘勝）當來彼處。其海龍王。時有長子。名曰摩诃毗盧遮那（隋言大顯赫）來彼處。爾時海龍王長子。取彼波婆遮吒惡比丘身。擎高叁十由旬已。然後擲放憂悲啼哭。向波吒羅弗多羅城而去。將波吒羅弗多羅城中大支提塔。向己宮殿。其難提牟佉。共摩羅毗阇夜叉。同共殺彼叁惡比丘。遂令斷命。阿難。如是之時。一切世間大地震動。可怖可畏身毛皆豎。無量百千一切諸天。于彼時中呻號啼哭。大叫大喚作大憂惱。其屍梨沙迦惡比丘等。共拘睒彌王即向北方。欲逼切婆睺奢波迦王。因欲斷彼命。其拘睒彌王。亦複斷彼屍梨沙迦惡比丘命。時彼比丘。即墮阿鼻遮大地獄中。阿難。于此之時所有比丘。無供養者。無貴重者。無恭敬者。無承事者。無羞無恥。從于酒肆還至酒肆爲酒椀故。阿難。複有如是如來教中當生大惡。阿難。此食還從沙門所來。非從外道所來。阿難。如是之食。沙門釋種諸弟子輩。具足成就增長身聚。阿難。當知此等四食。極爲大苦極爲大惡。阿難。何者是取。我已于前所說因緣。此等因緣我已說訖

　　阿難。複有四種食。不和合爲食。高下不平等爲食迷惑爲食。贊歎生趣爲食。于中若有贊歎生趣食者。彼則毀佛毀法毀僧。所以者何。阿難。如來應正遍知。而不贊歎說有生趣。唯除一者。誰勤方便勝菩提中者。彼應勤教勸。阿難。除此一衆生已。阿難。若有比丘不行大乘。作如是念。我今複欲取後複生。彼不得言我爲教師。所以者何。阿難。于世間中發勤精進具足法者。彼等一切如來攝受。聽爲出家受具足戒。阿難。若有比丘。爲第二比丘贊歎取生。彼中勸化我等當作如是。我等當複作此彼中取滅（正本雲欲取隨生處以爲滅度謂涅槃也）彼長夜當得欲箭。得嗔恚箭。得愚癡箭。得憍慢箭。當得具足順入愚癡取卑賤身。增長卑賤朋友知識。卑賤諸趣。彼長夜中當得多食。彼長夜中多生貪欲。言多欲者所謂惡欲。言惡欲者令其墮落。何者墮落。謂墮戒聚及阿鼻脂地獄之處。複言多欲者。多諸住宿多有貪性多覓歡欣。于惡不善根中當得具足。以貪不善根中。嗔不善根中。癡不善根中。當得具足。複言多欲者。饒諸煩惱。被諸思念之所纏覆。佛所贊教不受不行。譬如惡馬不受铠甲調禦。阿難。如是如是。彼不善丈夫。當不隨順多不觀察住不正道。阿難。言不正道者。若于無我法無衆生法。如實不知說有我者。如是名爲非正道處不正觀察。第二持法比丘。欺詐降伏發覺說惡令彼憶念。或破戒中或墮邪見。或墮不正威儀中。此等名爲取不正道。彼如是等不見事中。于持法比丘所發覺令念。又複何者爲非正道。謂住非正道。言不正道者。謂遠離和上及阿阇梨。于諸罪中不知得失。不知有殘及非殘者。亦不巧知罪之與福。第一罪中不知十處。第二罪中不知叁處。第叁罪中不知一處。第四罪中不知罪處。亦複不知堅牢之因。不知不和合處。七犯罪聚不知所起。如來曾說五十七種犯罪之處。第一罪中第二罪中。六十九中。第叁罪中四十一中。第四罪中九十九中。不住諸法不和合行。諸法出處別離之行。彼悉不知。亦不能知失沙門事。不知初禅中十種智方便。不知第二禅中有叁種障礙。不知第叁禅中二十五種作歡喜處。不知起調戲。不能了知第四禅中五種隨眠行處。不知爲彼作懈怠處。不知比丘向飲食時當有十種失沙門法。不知親近如是尊重巧知比丘欺教示者。不知心有十種救護。不能了知二十五種入村落事。不知十種受乞食法。不知受食有二十五過失諸想。彼等不知十種心行。不知與他戒法有五過患。不知十種住于經行。如是等分非善住處。持非道已名爲比丘。不在正道不順教師。所有教法但常犯罪。食他國中所有信施。阿難。少有比丘。見知此等所有事者。或當知者。阿難。唯優波離比丘。能知此等諸法諸事。若承事者。彼等亦知此等諸法。阿難。比丘此食不巧知者。當令滿向阿毗脂地獄。阿難。汝應觀察。彼等自言。我是持戒。亦當不問他諸智比丘。此等諸法能行知者。阿難。是故我告汝。我今語汝。若有比丘。如是修多羅等文句莊嚴知出入者。彼則名爲智慧比丘。爲善欲者欲涅槃者。欲求解脫于地獄中求自樂者。假令身盡肉血雖羸無力。應詣彼處。所以者何。阿難甯住于人間雖羸無力。當求如是諸勝妙法。不用當受向惡道處。阿難。此食當損沙門之行。是食分別品中今已說訖

　　阿難。如是言語有幾尼迦沙（隋雲磨瑩選擇）我如是言說因緣。有十種尼迦沙。何等爲十。爲自許尼迦沙。爲他尼迦沙。爲自他尼迦沙。邊境尼迦沙。姓尼迦沙佛陀尼迦沙。達摩尼迦沙。僧伽尼迦沙。持戒尼迦沙。叁摩提尼迦沙。斷尼迦沙。及詐聖尼迦沙。歌詠者尼迦沙。多尼迦沙。一分生處尼迦沙。調柔尼迦沙。比丘尼迦沙。比丘尼尼迦沙。此等爲十尼迦沙。于中此比丘尼尼迦沙者。彼二種因緣應作尼迦沙（謂摩拭選擇）若比丘戒中清淨。若墮大罪中。此等二種應作尼迦沙法。言尼迦沙者。隨惡變悔。一者欲沙門法。亦不見他人雜種諸罪。亦不可得義別說有比丘從罪起出及爲經營煩惱清淨故。乃至身命因緣不得妄語。比丘有如是者。應作尼迦沙羯磨。何者爲事。事有五種。不知淨業此是第一事。不知善。不知五種嚴熾義利五口。不知滿。不知輩忍。亦有離結界比丘。具足此五種法。當不得作尼迦沙羯磨。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。頗有如是因緣。若是等五法具足者。比丘不可教示。亦不可作尼迦沙法。佛告言。阿難。有一因緣。若一千比丘衆。有一比丘。欲發作尼迦沙羯磨。彼別因緣不可作尼迦沙。何者。爲離一切衆事故。不可得作尼迦沙。若有比丘具隨順忍者。彼亦不能作尼迦沙。所以者何。犯罪相者應知舉處。若無罪相行即是行處。比丘具足此法。不能作尼迦沙

　　阿難。有五種尼迦沙處。如來所說。假令比丘住一由旬。或有比丘。在此住處應作尼迦沙。于彼處亦應作尼迦沙。何等爲五。若有比丘。爲諸比丘所聞。某甲比丘犯某甲罪。或有比丘。爲彼比丘欲作尼迦沙羯磨。彼比丘先還一朋友比丘往至彼處。彼比丘遣衆出河道。然彼河道用繩裹量以爲結界。或一揄阇那或半揄阇那。彼朋友比丘。令出已住于彼繩界門。彼等作量議已。彼迦羅中。彼叁摩耶中。彼呼律多中。令彼比丘住彼繩境界中。然彼各各別異契約。令罪比丘至彼界處。彼等比丘。令諸比丘作尼迦沙。若一揄阇那中。若半揄阇那中。所有繩頭安置者。面向彼處。然彼繩頭。若以腳大指。若手指若腳掌。或蹈或[石*甲]。然彼等各各應當作如是言。大德等聽。某…

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