《長阿含經》七
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（七）第二分弊宿經第叁
爾時。童女迦葉與五百比丘遊行拘薩羅國。漸詣斯波醯婆羅門村。時童女迦葉在斯波醯村北屍舍婆林止。時。有婆羅門名曰弊宿。止斯波醯村。此村豐樂。民人衆多。樹木繁茂。波斯匿王別封此村與婆羅門弊宿。以爲梵分。弊宿婆羅門常懷異見。爲人說言。無有他世。亦無更生。無善惡報
時。斯波醯村人聞童女迦葉與五百比丘。從拘薩羅國漸至此屍舍婆林。自相謂言。此童女迦葉有大名聞。已得羅漢。耆舊長宿。多聞廣博。聰明睿智。辯才應機。善于談論。今得見者。不亦善哉。時。彼村人日日次第往詣迦葉。爾時。弊宿在高樓上。見其村人隊隊相隨。不知所趣。即問左右持蓋者言。彼人何故群隊相隨
侍者答曰。我聞童女迦葉將五百比丘遊拘薩羅國。至屍舍婆林。又聞其人有大名稱。已得羅漢。耆舊長宿。多聞廣博。聰明睿智。辯才應機。善于談論。彼諸人等。群隊相隨。欲詣迦葉共相見耳
時。弊宿婆羅門即敕侍者。汝速往語諸人。且住。當共俱行。往與相見。所以者何。彼人愚惑。欺诳世間。說有他世。言有更生。言有善惡報。而實無他世。亦無更生。無善惡報
時。使者受教已。即往語彼斯婆醯村人言。婆羅門語。汝等且住。當共俱詣。往與相見
村人答曰。善哉。善哉。若能來者。當共俱行
使還尋白。彼人已住。可行者行
時。婆羅門即下高樓。敕侍者嚴駕。與彼村人前後圍繞。詣舍婆林。到已下車。步進詣迦葉所。問訊訖。一面坐。其彼村人婆羅門．居士。有禮拜迦葉然後坐者。有問訊已而坐者。有自稱名已而坐者。有叉手已而坐者。有默而坐者。時。弊宿婆羅門語童女迦葉言。今我欲有所問。甯有閑暇見聽許不
迦葉報曰。隨汝所問。聞已當知
婆羅門言。今我論者。無有他世。亦無更生。無罪福報。汝論雲何
迦葉答曰。我今問汝。隨汝意答。今上日月。爲此世耶。爲他世耶。爲人．爲天耶
婆羅門答曰。日月是他世。非此世也。是天。非人
迦葉答曰。以此可知。必有他世。亦有更生。有善惡報
婆羅門言。汝雖雲有他世。有更生及善惡報。如我意者。皆悉無有
迦葉問曰。頗有因緣。可知無有他世。無有更生。無善惡報耶
婆羅門答曰。有緣
迦葉問曰。以何因緣。言無他世
婆羅門言。迦葉。我有親族知識。遇患困病。我往問言。諸沙門．婆羅門各懷異見。言諸有殺生．盜竊．邪淫．兩舌．惡口．妄言．绮語．貪取．嫉妒．邪見者。身壞命終。皆入地獄。我初不信。所以然者。初未曾見死已來還。說所墮處。若有人來說所墮處。我必信受。汝今是我所親。十惡亦備。若如沙門語者。汝死必入大地獄中。今我相信。從汝取定。若審有地獄者。汝當還來。語我使知。然後當信。迦葉。彼命終已。至今不來。彼是我親。不應欺我。許而不來。必無後世
迦葉報曰。諸有智者。以譬喻得解。今當爲汝引喻解之。譬如盜賊。常懷姧詐。犯王禁法。伺察所得。將詣王所。白言。此人爲賊。願王治之。王即敕左右。收系其人。遍令街巷。然後載之。出城付刑人者。時。左右人即將彼賊。付刑人者。彼賊以柔輭言。語守衛者。汝可放我。見諸親裏。言語辭別。然後當還。雲何。婆羅門。彼守衛者甯肯放不
婆羅門答曰。不可
迦葉又言。彼同人類。俱存現世。而猶不放。況汝所親。十惡備足。身死命終。必入地獄。獄鬼無慈。又非其類。死生異世。彼若以輭言求于獄鬼。汝暫放我。還到世間。見親族言語辭別。然後當還。甯得放不
婆羅門答曰。不可
迦葉又言。以此相方。自足可知。何爲守迷。自生邪見耶
婆羅門言。汝雖引喻。謂有他世。我猶言無
迦葉複言。汝頗更有余緣。可知無他世耶
婆羅門報言。我更有余緣。知無他世
迦葉問曰。以何緣知
答曰。迦葉。我有親族。遇患笃重。我往語言。諸沙門．婆羅門各懷異見。說有他世。言不殺．不盜．不淫．不欺。不兩舌．惡口．妄言．绮語．貪取．嫉妒．邪見者。身壞命終。皆生天上。我初不信。所以然者。初未曾見死已來還。說所墮處。若有人來說所墮生。我必信耳。今汝是我所親。十善亦備。若如沙門語者。汝今命終。必生天上。今我相信。從汝取定。若審有天報者。汝當必來語我使知。然後當信。迦葉。彼命終已。至今不來。彼是我親。不應欺我。許而不來。必無他世
迦葉又言。諸有智者。以譬喻得解。我今當複爲汝說喻。譬如有人。墮于深廁。身首沒溺。王敕左右。挽此人出。以竹爲篦。叁刮其身。澡豆淨灰。次如洗之。後以香湯。沐浴其體。細末衆香。坌其身上。敕除發師。淨其須發。又敕左右。重將洗沐。如是至叁。洗以香湯。坌以香末。名衣上服。莊嚴其身。百味甘饍。以恣其口。將詣高堂。五欲娛樂。其人複能還入廁不
答曰。不能。彼處臭惡。何可還入
迦葉言。諸天亦爾。此閻浮利地。臭穢不淨。諸天在上。去此百由旬。遙聞人臭。甚于廁溷。婆羅門。汝親族知識。十善具足。然必生天。五欲自娛。快樂無極。甯當複肯還來。入此閻浮廁不
答曰。不也
迦葉又言。以此相方。自具可知。何爲守迷。自生邪見
婆羅門言。汝雖引喻。言有他世。我猶言無
迦葉複言。汝頗更有余緣。可知無他世耶
婆羅門報言。我更有余緣。知無他世
迦葉問曰。以何緣知
答曰。迦葉。我有親族。遇患笃重。我往語言。沙門．婆羅門各懷異見。說有後世。言不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒者。身壞命終。皆生忉利天上。我亦不信。所以然者。初未曾見死已來還。說所墮處。若有人來說所墮生。我必信耳。今汝是我所親。五戒具足。身壞命終。必生忉利天上。令我相信。從汝取定。若審有天福者。汝當還來。語我使知。然後當信。迦葉。彼命終已。至今不來。彼是我親。不應有欺。許而不來。必無他世
迦葉答言。此間百歲。正當忉利天上一日一夜耳。如是亦叁十日爲一月。十二月爲一歲。如是彼天壽千歲。雲何。婆羅門。汝親族五戒具足。身壞命終。必生忉利天上。彼生天已。作是念言。我初生此。當二叁日中。娛樂遊戲。然後來下報汝言。者。甯得見不
答曰。不也。我死久矣。何由相見
婆羅門言。我不信也。誰來告汝有忉利天。壽命如是
迦葉言。諸有智者。以譬喻得解。我今更當爲汝引喻。譬如有人。從生而盲。不識五色。青．黃．赤．白。粗．細．長．短。亦不見日．月．星象．丘陵．溝壑。有人問言。青．黃．赤．白五色雲何。盲人答曰。無有五色。如是粗．細．長．短．日．月．星象．山陵．溝壑。皆言無有。雲何。婆羅門。彼盲人言。是正答不
答曰。不也
所以者何。世間現有五色。青．黃．赤．白。粗．細．長．短。日．月．星象．山陵．溝壑。而彼言無。婆羅門。汝亦如是。忉利天壽。實有不虛。汝自不見。便言其無
婆羅門言。汝雖言有。我猶不信
迦葉又言。汝複作何緣。而知其無
答曰。迦葉。我所封村人有作賊者。伺察所得。將詣我所。語我言。此人爲賊。唯願治之。我答言。收縛此人。著大釜中。韋蓋厚泥。使其牢密。勿令有泄。遣人圍繞。以火煮之。我時欲觀知其精神所出之處。將諸侍從。繞釜而觀。都不見其神去來處。又發釜看。亦不見神有往來之處。以此緣故。知無他世
迦葉又言。我今問汝。若能答者隨意報之。婆羅門。汝在高樓。息寢臥時。頗曾夢見山林．江河．園觀．浴池．國邑．街巷不
答曰。夢見
又問。婆羅門。汝當夢時。居家眷屬侍衛汝不
答曰。侍衛
又問。婆羅門。汝諸眷屬見汝識神有出入不
答曰。不見
迦葉又言。汝今生存。識神出入。尚不可見。況于死者乎。汝不可以目前現事觀于衆生。婆羅門。有比丘初夜．後夜捐除睡眠。精勤不懈。專念道品。以叁昧力。修淨天眼。以天眼力。觀于衆生。死此生彼。從彼生此。壽命長短。顔色好醜。隨行受報。善惡之趣。皆悉知見。汝不可以穢濁肉眼。不能徹見衆生所趣。便言無也。婆羅門。以此可知。必有他世
婆羅門言。汝雖引喻說有他世。知我所見。猶無有也
迦葉又言。汝頗更有因緣。知無他世耶
婆羅門言。有
迦葉言。以何緣知
婆羅門言。我所封村人有作賊者。伺察所得。將詣我所。語我言。此人爲賊。唯願治之。我敕左右收縛此人。生剝其皮。求其識神。而都不見。又敕左右脔割其肉。以求識神。又複不見。又敕左右截其筋．脈．骨間求神。又複不見。又敕左右打骨出髓。髓中求神。又複不見。迦葉。我以此緣。知無他世
迦葉複言。諸有智者。以譬喻得解。我今複當爲汝引喻。乃往過去久遠世時。有一國壞。荒毀未複。時有商賈五百乘車經過其土。有一梵志奉事火神。常止一林。時。諸商人皆往投宿。清旦別去。時事火梵志作是念言。向諸商人宿此林中。今者已去。傥有遺漏可試往看。尋詣彼所。都無所見。唯有一小兒始年一歲。獨在彼坐。梵志複念。我今何忍見此小兒于我前死。今者甯可將此小兒至吾所止。養活之耶。即抱小兒往所住處而養育之。其兒轉大。至十余歲
時。此梵志以少因緣欲遊人間。語小兒曰。我有少緣。欲暫出行。汝善守護此火。慎勿使滅。若火滅者。當以鑽鑽木。取火燃之。具誡敕已。出林遊行。梵志去後。小兒貪戲。不數視火。火遂便滅。小兒戲還。見火已滅。懊惱而言。我所爲非。我父去時。具約敕我。守護此火。慎勿令滅。而我貪戲。致使火滅。當如之何。彼時。小兒吹灰求火。不能得已。便以斧劈薪求火。複不能得。又複斬薪置于臼中。搗以求火。又不能得
爾時。梵志于人間還。詣彼林所。問小兒曰。吾先敕汝使守護火。火不滅耶。小兒對曰。我向出戲。不時護視。火今已滅。複問小兒。汝以何方便更…
《長阿含經七》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…