《大愛道比丘尼經》上

　　附北涼錄

　　爾時佛遊于迦維羅衛釋氏精盧。與諸大比丘衆俱。是時大愛道裘昙彌。行到佛所。稽首作禮遷住一面。叉手白佛言。我聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有信有樂。欲出家爲道。佛言。且止裘昙彌。無樂以母人入我法律中服我法衣者。當盡壽命清淨潔己。究暢梵行靜意自守。未曾起想。如道憺然。無邪念欲。心與空寂爲娛樂。時大愛道。即複求哀言。如是行者爲可不乎。願佛見過度得至泥洹。如是至叁。佛不肯聽之。便複前作禮繞佛而去。去後未久。佛與諸大比丘俱。從釋氏精盧行入迦維羅衛。時大愛道。聞佛從諸弟子來入國中。心大歡喜。即行到佛所。叉手前稽首。禮佛足下卻坐。須臾起長跪叉手。前複白佛言。我聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法律。使得無上正真之道。我以居家有信有樂。曉知無常。如是樂欲出家爲道。佛言。止止裘昙彌。無樂以母人入我法律服我法衣者。當盡壽命清淨潔己。究暢梵行靜意自守。未曾起想。如道憺然。無邪念欲。心與空寂爲娛樂。時大愛道。即複求哀言。如是行者爲可不乎。願佛見過度得至泥洹。如是至叁。佛複不肯聽之。前後作禮繞佛而去。自感愁毒悔過悲哀。淚出不能自止。自念。作女人情態罪患乃當如是。即便作大願。願一切諸菩薩及人非人。莫複更此女人想態也。今要當求佛。盡形壽終不懈倦。佛時與大比丘留止是國。避雨叁月補納成衣已著衣持缽出國而去。大愛道即與諸老母等。俱行追佛。佛轉到那和縣頓止河上。大愛道便前稽首作禮遷住。白佛言。我聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有信有樂。曉知無常。如是樂欲出家爲道。佛言。止止裘昙彌。無樂令母人入我法律中服我法衣者。當盡壽命清淨潔己。究暢梵行靜意自守。未曾起想。如道憺然。無邪念欲。心與空寂爲娛樂。時大愛道。即複求哀言。如是行者爲可不乎。願佛見過度得至泥洹。如是至叁。佛複不肯聽之。便複前作禮繞佛而去。退住于外門被弊敗之衣。踱跣而立。淚出如雨。面目顔色垢穢流離。衣服汙塵身體疲勞。歔欷悲啼不能自勝。自悔恣態惡有八十四。迷亂丈夫使失道德。佛知深谛實如是審。天下男子。無不爲女人所惑者。甚難甚難。我今用是態欲故。要當潔己不敢厥廢也。唯子當度母耳。終不失子本願也。賢者阿難。見母大愛道如是不樂。即問言。裘昙彌。何因著弊衣踱跣。面目流離身上蒙塵。疲勞悲涕乃爾耶。大愛道答言。賢者阿難。今我用母人。故不得受佛法律。是故自悲傷耳。阿難言。止止裘昙彌。且自寬意。莫複悲懷乎。待我今入當向佛說是事。令母得安隱。使母歡喜。大愛道報言。阿難。唯賢者當見過度使得成立。賢者阿難即入。叉手長跪稽首佛足下。叁自歸命。前白佛言。我從佛聞。母人精進可得沙門四道。今大愛道。以至心欲受佛法律。其以居家有信有樂。曉知無常。自審欲態。深知已谛。今欲出家爲道。願佛許之。佛言。止止阿難。無樂使母人入我法律爲沙門也。所以者何。必危清高之士故。譬如阿難族姓之家生子。多女少男者。當知其家欲微矣。爲已弱衰。不得大強盛也。今使母人入我法律者。必令佛法地清淨梵行不得久住也。複譬如稻田禾稼且熟而有惡露災氣。則令善谷傷敗。令使母人入我法律者。必令佛法地清淨梵行大道不得久興盛。何以故。阿難。複譬如好良田持蒺[廿/梨]種散其中。必敗良田。今使母人入我法。譬如是。母人入我法律中者。無有成我法時。但猗我法欲壞敗清淨梵行。使墮欲中立罪之根耳。阿難複言。今大愛道。多有善意于佛。佛初生時乃自育養至于長大。皆從大愛道善樂之德也。佛言阿難。有是。大愛道信多有善意。于我有大恩。我生七日而母亡。大愛道育養我至于長大。今我天上天下最尊。自致作佛。號名如來無上正真覺。亦念多有恩德于我。我念大愛道其恩大重。大愛道。但由是恩故。得來自歸佛自歸法自歸比丘僧。又信佛信法信比丘僧。不複疑苦。不複疑習。不複疑盡。不複疑谛。乃成其道成其信。成其禁戒。成其名聞。成其布施。成其智慧。亦能自禁製。不殺生。不盜竊于他人。不淫妷于女欲。不妄語證人罪。不飲酒迷亂。如是阿難。正使人終身相給施與衣被飲食床臥具病瘦因緣醫藥。不及此恩德也。億百千分也。佛告阿難。假使母人欲作沙門者。有八敬之法不得踰越。當盡形壽學而持之。自紀信解專心行之。譬如防水善治堤塘。勿令漏泆。其已能如是者。可得入我法律戒中也。何謂爲八敬。一者比丘持大戒母人比丘尼。當從受正法。不得戲故輕慢之。調欺咳笑說不急之事。用自歡樂也。二者比丘持大戒。半月以上。比丘尼當禮事之。不得故言新沙門勞精進乎。今日寒熱乃爾耶。設有是語者。便爲亂新學比丘意。常自恭敬謹敕自修。勸樂新學遠離防欲憺然自守。叁者比丘比丘尼。不得相與並居同止。設相與並居同止者。爲不清淨。爲欲所纏。不免罪根。堅當自製明斷欲情憺然自守。四者叁月止一處自相撿挍。所聞所見當自省察。若邪語受而不報。聞若不聞。見若不見。亦無往反之緣憺而自守。五者比丘尼不得訟問自了。設比丘以所聞所見。若比丘有所聞見訟問比丘尼。比丘尼即當自省過惡。不得高聲大語自現其欲態也。當自撿挍憺而自守。六者比丘尼有庶幾于道法者得問比丘僧經律之事。但得說般若波羅蜜。不得共說世間不急之事也。設說不急之事者。知是人非爲道也。是爲世間放逸之人耳。深自省察憺而自守。七者比丘尼自未得道。若犯法律之戒。當半月詣衆僧中自首過忏悔。以棄憍慢之態。今複如是自恥慚愧。深自省察憺而自守。八者比丘尼雖百歲持大戒。當處新受大戒比丘下坐。當以謙敬爲作禮。是爲八敬之法。我教女人。當自束修不得踰越。當以盡壽學而行之。假令大愛道。審能持此八敬法者。聽爲沙門。賢者阿難受佛語已。以熟谛思惟深而且要。便起作禮而出。報大愛道言。裘昙彌。勿可複愁憂也。已得舍家之信。去家就道。亦甚安隱矣。佛說。女人作沙門者。有八敬之法。不得踰越。但當終身勤意學而行之耳。持意當如防水善治堤塘。勿令漏泆。爾時阿難。便一一爲母說佛教敕八敬之事言。能如是者。可得入佛法律。于是大愛道。聞是語即大歡喜而言。唯諾阿難。聽我一言。譬如四姓家女。沐浴塗香衣被莊嚴之事。而人複欲利之。如是甯當益安隱不。對曰無不安隱也。複以好華香珍寶結爲步瑤。持與女人。豈不愛樂頭首受乎。今佛所教敕八敬法者。我亦觀心。願以頭頂受而行之。遂樂所業萬不惟恨。自約如是無不悅豫

　　爾時佛便授大愛道十戒爲沙彌尼。沙彌尼奉戒者。斷之根也。不得殺生禽獸蟲蛾斫樹生折草華。終無害心。不得盜不得偷。不得貪人財物。或娛色欲。軟細語言令人迷亂。貪得布施以爲家業。此利墮貪盜之中。比丘尼當慎莫豫也

　　爾時大愛道。便受十戒爲沙彌尼。何等爲十戒。爲賢者道。當以慈心不起毒意。盡形壽不得殘殺群生傷害人物。常念所生當慈念之。精進行道。欲度父母及一切人。慎無溫訟求直害彼。蜎飛蠕動蚑行之類。一不得傷害。恒欲濟生慈心于道。及見殺者爲其墮淚。聞聲不食。常當悲哀之。自誓淫欲之根。乃致是哉乎。作是得是不與他人。有犯斯戒。非沙彌尼也

　　二者盡形壽不得偷盜。不得貪財。買賤賣貴圭合铢兩。一不得欺人。心存于道靜志自守。口不教人買使奴婢借倩僮客。或人惠施財寶及男子衣被。一不得取。若受者爲不清淨。是爲勃亂。不得服飾衣珍寶之衣。不得著珠環璎珞。不得坐高床帏帳之中。若有此想爲不清淨。衣取蓋形。莫用文采。飯取充口。立其四大。莫著味。積穢惡寶人與莫受。惡從何得前耶。若設受者爲不清淨。爲人說經。前歎罪惡地獄之患。賢者當知。天上之福不可稱量。違說世間生死之事也。若設布施者。甯就斬手不取非財也。寂然自守堅離色欲。有犯斯戒非沙彌尼也

　　叁者沙彌尼。盡形壽不得淫。不得畜夫婿。不得思夫婿。不得念夫婿。房遠男子禁閉情態。心無存淫。口無言調。華香脂粉無以近身。常念欲態垢濁不淨。自念淫惡萬事百端。甯破骨碎心焚燒身體死死無淫。非淫妷而生。不如守貞潔而死。淫妷之態。譬如須彌山。溺在海中無有出期。淫妷之欲。沒在泥犁中。甚于須彌山。有犯斯戒非沙彌尼也

　　四者沙彌尼。盡形壽至誠有信。心直爲本。口無二言。不得兩舌說道奸非。不得惡罵詈中傷他人。妄言绮語前譽後毀證入人罪。不得誹謗于他人。是不是好不好。徐語惟正乃宣。不正無宣也。若人說法一心聽之。思念要義意以爲慶。大士處世。斧在口中。所以殺身皆由惡言。恣心快語乃致禍患。撿身口意災當何緣。智者所達自守節一心有犯斯戒非沙彌尼也

　　五者沙彌尼盡形壽不得飲酒。不得嘗酒。不得嗅酒。不得粥酒。以酒飲人。不得言有欺藥酒。不得至酒家。不得與酒客共語言。夫酒爲毒藥。酒爲毒水。酒爲毒氣。衆失之原衆惡之本。殘賢毀聖敗亂道德。輕毀致災立禍根本。四大枯朽去福就禍。靡不更之。甯飲焬銅。不飲酒味。所以者何。酒令人失志迷亂顛狂。令人不覺入泥犁中。是故防酒耳。有犯斯戒非沙彌尼也

　　六者沙彌尼盡形壽。不得乘車馬輿快心恣意可口罵詈咒咀自可。不得戲故五歲男兒。不得引掌觸雄畜生。不得撾捶雄畜生。不得摸[打-丁+索]雄畜生陰。靜志自守思念經道。常以空寂爲娛樂。一切群生無快死者。欲買其肉五肉不得食。常自慚愧惡露不淨。忏悔慈心無所傷害。有犯斯戒非沙彌尼也

　　七者沙彌尼盡形壽不得采畫。不得金縷繡。不作織成衣與他人。不得坐高床上低帷而坐。不得照鏡自現其形相好不好。不得施床襜衣。不得倨床而吟。不得大笑而語。不得高聲大語。語時當軟聲。不得彈琴手執樂器。不得歌舞自搖身體。不得顧視而行。不得邪視而行。不得市買百姓诤欲利害使人誹謗。有犯斯戒非沙彌尼也

　　八者沙彌尼盡形壽不得學習巫師不得作醫蠱飲人不得說道日好日不好。占視吉凶仰觀曆數。推布盈虛日月…

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