《大愛道比丘尼經》上 ▪第2页

　　附北涼錄

　　..續本經文上一頁薄蝕。星宿變殒山崩地動。風雨水旱占歲寒熱。有多病疾一不得知。不得論說國家政事。某國強某國弱。某國人健某國人劣。可出軍行師攻伐勝負。可得財利以爲家業。不得道說某家富樂某家貧苦。不得相人某相富某相貧。不得行伐生樹自治屋室。不得自手折生華以散佛上。若人持華來上佛應受。當爲叁反咒願。當愍傷于人。此華化華耳。不得久立。一切人亦複如化。皆從女人生形。而不久立。坐之苦痛。生老病死更相哭吊。憂惱意亂。善神日遠邪鬼複娆。身當複死。是以如化而不久立。有犯斯者非沙彌尼也

　　九者沙彌尼盡形壽男女各別不得同室而止。行迹不與男子迹相尋。不得與男子同舟車而載。不得與男子衣同色。不得與男子同席而坐。不得與男子同器而食。不得與男子染作采色。不得與男子裁割作衣。不得與男子浣濯衣服。不得從男子有所求乞。若男子進貢好物。當重察觀之。當遠嫌避疑慎所思名。不得書疏往來。假借倩人使。若有布施亦不宜受。若欲行者必。須年耆。慎莫獨行。行必有所視。視設見色爲不清淨。不得別行。獨止一室而宿也。有犯斯戒非沙彌尼也

　　十者沙彌尼盡形壽身不犯惡。口不犯惡。心不犯惡。言行相應。非賢不友非聖不宗。何以故。非賢不友也。夫賢者心無起滅故。何以故。非聖不宗也。夫聖無縛著之色。滅斷種姓貪垢已盡故。不宗不孝之子。屠兒賊寇嗜酒之徒。志趣邪冥履行凶危。慎莫交遊往來。往來者與之滓濁毀損道行。堅當自持無大笑戲調。不得犇走著長者前。不得仰頭而行。不得數與國王相見。若道街裏有伎樂。不得攀垣牆視之。不得倚壁而視。不得交腳而坐。不得展腳而坐。不得伏坐上而語。常當自羞恥女人惡露。有犯斯戒非沙彌尼也

　　爾時比丘尼裘昙彌。受佛十戒。一一不失。如十戒行之。無有漏缺。常在佛左右。遂爾叁年。聰明智慧博覽衆經。歡喜不亂志如大山。心端意正平直無邪。恒自愍傷及一切人。蜎飛蠕動蚑行之類。莫不悲歎。勸化善法終離惱患。叁年之中未常短愆。複還詣佛稽首陳情。叩頭悔過靡所不言。佛有慈慧告訴罪患。以見成立以脫惡愆。萬不惟恨。願啓一言。十戒便止。複有殘余十戒。微少不足設心。願告異戒令心酸勤。當學問無有懈慢。當如法律行菩薩焉

　　佛告比丘尼裘昙彌。汝行十戒如法者。有大戒名具足。真谛行之疾得作佛。凡有五百要事。若且複行十事可得道場。若不能行者不得至。終不能得是大具足戒也。爾時裘昙彌。見佛說是語。大歡喜。前以頭面著地。稽首禮佛足下。卻長跪叉手。白佛言。受恩使複受十戒之慧。佛告沙彌尼。已作沙彌尼。依其法律。奉行十事。可疾得入。何等十。一者常有慈心。內外清白無傷害意。二者思念布施無愛悭惜。不畜余遺無竊盜意。叁者常自淨潔。靜志自守無淫邪垢。四者常當至誠。口無異言。五者常當自清淨。終離蜜酒無醉亂意。六者常自守志。無惡口罵人。七者常謙卑。無貢高坐珍寶高床。八者常持齋日中乃食。九者常持等心無嫉妒意。十者當觀菩薩及諸師如視佛想。心常柔軟無嗔怒意。是爲沙彌尼十事法律也

　　沙彌尼複有十事法。何謂爲十。一者當敬佛至心無邪。持頭腦著地。常自忏悔宿世罪行惡。二者常敬法心存于道慈孝于經。叁者常敬于僧心平不廢至誠有信。四者晝夜事師心不懈惓如事佛。五者視一切衆生。心皆平等如自視其師。六者還自視諸沙彌尼。心敬愛之如視父母。七者視一切悉以等心。如視兄弟姊妹。八者視一切畜獸。心愍傷敬愛。如視夫主兒子。九者視一切置心樹草木芭蕉。敬之視之無厭如視身。十者當念十方天下蠕動蚑行勤苦不可言。是爲沙彌尼十事法律也

　　沙彌尼事師。有十事。何等爲十。一者當敬于師常附近之如法律行。二者當如師教常當和順。叁者常當早起勿後師起。自敬其心勿令師呼。四者常誠信于師心直有實。五者慈孝于師。心存左右不去食息。六者若行國中見怪異之事。當啓語師問其變異。七者從師受經。當端心至實。身心口意無差特如毛發。八者師設使行所至到。當疾去疾來還。設有人問。沙彌尼汝師在不。當默然而去。不當共相應和也。九者設有過惡。尋當疾向師首過言無狀。十者一切當信向師。若聞人說師即當呵之。是爲沙彌尼十事法律。行之得道。佛言。已說沙彌尼十戒。複說行十事具足。無毛發之缺。可師意無增無減。一心持之。時沙彌尼裘昙彌。即頭腦著地作禮而去

　　爾時裘昙彌。自檢挍奉持十行事。無一缺減行。如中事一心行之。終無差特。意無退轉。精進誠感應時。佛知沙彌尼至誠有信。佛語阿難。汝見是沙彌尼瑞應百鳥侍之不也。阿難對曰。蒙佛恩。時沙彌尼複來到佛所。稽首作禮卻住一面。須臾前叉手頭腦著佛足下。複白佛言。佛道恩慈多所過道。前受佛十戒爲沙彌尼。次行十事悉具足。不審如行不也。佛言。大愛道。汝自當知之。大佳耳。大愛道複白佛言。人命無常恍惚之間。如大愛道輩。旦日當過去。恐不及佛時。願佛愍念。授我大戒。令至無上之覺一切蒙度也

　　佛告沙彌尼裘昙彌。汝欲受具足戒大善。爾時大愛道便更正衣服。叉手作禮繞佛十匝卻住一面。爾時佛便授大愛道裘昙彌大具足戒。爲比丘尼奉行法律。遂得應真道。且睹生死本際。所見已谛。眼能徹視。耳能通聽。鼻能禅息。心知他人意所念。身能飛行。然後大愛道比丘尼與諸長老比丘尼俱。行詣佛賢者阿難。而問言。阿難。是諸長老比丘尼。受大戒皆已久矣。勤修梵行且已見谛。雲何阿難。甫當使我爲新受大戒幼少比丘作禮也。阿難言。小住且待。須我問之。須臾阿難即入稽首佛足下白佛言。大愛道比丘尼言。是諸長老比丘尼皆久修梵行。且以見谛。雲何甫使當爲新受大戒幼少比丘作禮也

　　佛言。止止阿難。當慎此言。勿得說。是汝所知。何以薄少也。汝尚未知一焉能知二。汝所知似不如我知谛耶。若使女人不于我道作沙門者。外諸梵志及諸居士。皆當以衣被用持布施。以頭腦著地求哀于諸沙門。當言。賢者有淨戒志。願以足行此衣上。令我長夜得其福德。不可稱量皆從心計。如其所願皆得其證。若使女人不于我道作沙門者。天下人民皆當解發布地。以頭腦著地。求哀于諸沙門。皆言。賢者有淨戒聞慧之行。願以足行此發上。令我長夜身得安隱福德。無量。若使女人不于我道作沙門者。天下人民當豫具衣被飯食床臥具病瘦因緣醫藥赈給。願諸沙門當自來取之。使我國土人民無啼哭者。若使女人不于我道作沙門者。天下人民奉事諸沙門。當如事日月。當如事天神。過踰于外道異學者上。沙門亦清淨不可沾汙。如摩尼珠。若國中有沙門者。國中常安隱。勝于余國土。若使女人。不于我道作沙門者。佛之正法當住千歲興盛流布。歸留一切悉蒙得度。今以女人在我法中爲沙門故。當除減五百歲壽法消衰微。所以者何。阿難女人有五處。不得作沙門。何等爲五處。女人不得作如來至真等正覺。女人不得作轉輪聖王。女人不得作第七梵天王。女人不得作飛行皇帝女人不得作魔天王。如是五處者。當皆丈夫得作爲之尊。丈夫得作佛。得作轉輪聖王。得作天帝釋。得作魔天王。得作梵天王。得作人中王。如是阿難。諸女人譬如毒蛇。人雖取殺之。破其身出其腦。是蛇以死。複有人見之。心中驚怖。如此女人雖得沙門。惡露故存。一切男子爲之回轉。用是故。令一切人不得道。佛言。如是女人。政使作沙門持具足戒。百歲乃至得阿羅漢故。當爲八歲沙彌作禮。何以故。沙彌具足亦得阿羅漢。身中能出水火。以足指按須彌山頂。叁千大千國土皆爲六反震動。如是女人雖得阿羅漢道。不能動搖一針大如毛發也。雲何阿難。女人坐貢高。以陰不淨。以倰男子。用是故不得道也。佛言。夙夜不學。目無所見。動入罪中。宛轉益深自沒其體。其亦苦辛往而不反。投命太山地獄之罪。難可堪任。生時不學死當入淵。老不止淫塵滅世門。呼吸而盡何足自珍。能自改悔守身良真。今世滅罪後世得申。有財不施世世受貧。常多疾病面目萎黃。行步須人臥亦不安。甫能自悔深遠之端。今入我法律。得全人身。卻後無數亦得自然

　　爾時大愛道比丘尼與諸長老比丘尼。聞佛說經如是。皆大愁憂不樂。淚下如雨。前頭面著佛足下。白佛言。如是女人爲不可度耶。佛報言。有女人作沙門。精進持戒具足無缺減。不犯如毛發。現世得化成男子身。便得無量決得作佛。無所挂礙自恣所作。若所求者皆可得。大愛道裘昙彌比丘尼。複問佛言。甯有比乎。佛言有。乃前過去佛時。有女人持金花散佛上佛即授決。卻後如恒沙數劫。當得作佛。號名金花佛。其女人名恒竭優婆夷。受決已大歡喜。踴在虛空中。化成男子身。時我上佛華五莖。佛亦授我決。卻後無數劫。當得作佛號字釋迦文。今我身是也。我爲釋迦文佛時。爾時恒竭優婆夷來生我國土。爲女人身。號字須摩提。誰能當此慧爲文殊師利瑞應故。化成男子。爲作八歲沙彌。如是分明當勤精進。可得無上正真之道。佛言。複有明比前過去迦葉佛時。國王家有七女人。從生至長大。不樂绮飾。六情斷滅無余垢欲。行觀死人。分別身中惡露。愁悲不樂。乃徹第七梵天。時第二釋提桓因來下問訊之。欲求何願乎。吾皆能得之。時七女各各說願。乃願摩诃衍不可思議事。爾時釋提桓因了不能得是願。天神語之。迦葉佛近在此。可往問之也。七女即從諸女人。共到佛所。稽首佛足下。釋提桓因叉手白佛言。七女願如是我不能得之。願佛開解之使得安隱。佛言。如是七女前過去佛時。世世作功德。今得生國王家。當得受決此願。阿羅漢辟支佛尚不能及知。何況諸天釋梵也。爾時七女踴躍歡喜。踴在虛空中。皆成男子身。卻後亦當受決。當得作佛。今大愛道輩。常行大慈大悲。卻後亦當成男子受決作佛。大愛道聞佛說是語。頭腦著地作禮而去

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