《大愛道比丘尼經》下

　　附北涼錄

　　爾時大愛道。及長老比丘尼。語阿難言。如是佛以爲授我決已。願佛當複授我法律。入出房室。行步威儀。止住處所。檀越請食之法。入禅思之慧。大行小行之禁。願樂欲聞。當奉行之。賢者阿難言。且待。我須臾入白之。阿難入稽首佛足下。白佛言。大愛道裘昙彌比丘尼。與諸長老比丘尼言。佛以爲授我決。以其恩無量。願佛複授我法律。入出房室。行步威儀法則。止住處所。檀越請食之法。入禅思之慧。大行小行之禁。願樂欲聞當奉持之。佛言阿難。是法律大重甚難甚難。能持者自然成男子身。可得作佛。賢者阿難即出語大愛道比丘尼。佛說法律。大重甚難甚難。持之疾得作男子。可得作佛。大愛道歡喜。即禮阿難而去

　　佛告比丘尼。出家求道滅斷陽欲。陰氣已盡。既隆勸進建立大乘。修恂道德精修佛戒。行如佛行住如佛住。視如佛視無以虛危捐除俗網正修進度。可勉女身受金剛志。作福一日受無量德。無以绮飾幽妙之姿。育養媚色迷惑丈夫。自纏入罪十死有余。不念道法專作罪根。思之思之慎莫複淫。積功累德可得全身。是爲比丘尼立德之本法也

　　比丘尼以舍家立法。當如法行如法立德。如法立志如法立行。卻情欲態心常良潔。滅除妖惑。入深微妙之法。[門@視]及大法。若能自分別本能之原。一切絕滅與色永然。是爲比丘尼立法之本也。比丘尼以舍家立志除去惡露。常自慚愧羞恥。罪患受女人身。不得縱意迷惑于衆。欲破敗道意展轉生死與罪相值。自省態惡無過是患因拔罪根求金剛體。終離女身求鮮潔志。是故舍家行作沙門。斷諸惡論遠離罪患。是爲比丘尼立德之本也

　　比丘尼已受具足戒有叁法。何等爲叁。一者常供養于佛。無有懈惓心。常用大悲大慈救濟衆生。二者常敬慎于法行無失宜。直言至誠所說常谛。依按法律不以憍慢。叁者當敬比丘僧。視之如見佛。至心恭敬是爲叁尊也。敬之得道終離惱患。不更叁處自然生天。莫不離欲其福永安。是爲比丘尼立德之本也

　　比丘尼已受具足戒。有叁事。何謂爲叁。一者自念惡露不淨潔。二者自念多欲。妖惑一切人。皆令意亂。叁者自念多恣態。娆亂正法皆令敗壞。自謂姝好天下無雙。不知罪至欲來纏身。是爲比丘尼觀欲之本也

　　比丘尼若受檀越請食。當如法行當如法食。有叁事。一者不得與比丘僧共會坐而食。二者不得與優婆塞共會坐食。叁者不得貪持食用啖年少優婆塞也。是爲比丘尼食法也。比丘尼若檀越請食。不得受宿請。何以故。有宿昔思想故。受請即當進道。不得留遲。若失一時。不應複往也。違時行者。是爲犯盜食。爲犯禁法。非賢者比丘尼也

　　比丘尼若詣檀越家。當大小更相撿挍行。當低頭直去。不得在右顧視戲笑直行也。若于道上見大比丘若沙彌平等觀之。當直作禮而去。不得與相視顔色。若視顔色者。心爲不淨。亦不得問訊起居。欲至何所。設相問訊者。必有情態起。何以故。用心意識想故。雖不得交其心亂矣。正爾爲兩墮已。若有犯者。非賢者比丘尼也

　　比丘尼若受檀越請食。當先淨心無余結恨。靜修齋戒無缺如毛發。心思經道無懈怠意。當自洗心無起滅意。常有慈心無嗔怒意。是爲比丘尼。爲行大慈食也。犯者非賢者比丘尼也。比丘尼若受檀越請食。當如法食。若時到當食。上坐當令下坐皆起。呼檀越來各布香訖。叁偈禮佛訖還坐。檀越下手巾竟下食訖。悉平等乃咒願達嚫而食。食不得有聲。不得左右顧視也。不得含飯而戲笑。亦無含飯而語。犯者非賢者比丘尼也

　　比丘尼受檀越食訖。上座當教語下坐。各出澡手漱口還坐。各說一偈訖乃辭去。行當低頭視地。不得過叁尺。口誦咒願徐徐安詳而行。行不得踰地而行。不得跳地而行。不得雙腳而行。不得一腳而行。不得搖頭行。不得搖身行。不得掉兩臂行。不得跳尻行。不得邪身行。不得語笑行。不得與男子並行。不得與男子語行。不得與男子笑行。行當如佛行。住當如佛住。視當如佛視。語如佛語。不得高足行。不得犇走行。不得遲行。不得卑足行。行應舉足足去地叁寸半。應叁爲一步。還到塔寺當禮佛。禮佛竟還室。禮經像自忏悔惡露不淨。今食檀越某食。當使十方天下人非人無女之態。檀越家門現世得安隱。早得佛叁十二相八十種好。十力具足一切蒙度。得福無量皆發大道意等正覺乘。作是願者。乃是比丘尼耳。犯者非賢者比丘尼也

　　比丘尼受檀越食訖。還歸入室靜修厥德。學六度無極。共相撿敕絕欲情態。無有沾汙意在空寂。無余結縛志淨如是。可疾得道。若無請者。自頭其食亦無驚怪。今日無食非道不言。非時不食過日中後。無得行來經于街裏。過中之後一不得複食。深密在室經行如法。有犯斯者。非賢者比丘尼也。比丘尼入室。有十叁事法。何等爲十叁事法。一者常當自念惡露不淨。迷惑于人純纏罪根。不能自勉二者常當自念過惡。不能自還。叁者常當自念罪原。深不能自出四者常當自念多淫欲態。不能自淨。五者常當自念淫欲。乃亂清淨道志。不能自拔。六者常當自念破壞道意。不能遠離。七者常當自念心。如水中船多欲載人。忽然沒水中。盡亡其人不能自全。八者常當自念。口舌丹赤迷惑人心。心亂意惑目無所見。九者常當自念。身體是錦彩之囊。用盛臭屎表甚姝好。其人利之近之必汙。不淨流出臭不可當。十者常當自念態惡妖治姿。則貢高自快欲動人心。十一者常當自念弱態。欲令人哀之。不能自止。十二者常當自念。受女人形爲欲態自纏不能自免。十叁者常當自念恃怙。惡露不淨不能自解。是爲入室十叁者。匿事真爲極大罪。若有勇猛[角*京]戾女人。自觀態欲無離此患。深思見谛能斷態欲。自拔爲道行如戒行。依按法律禮節安詳。言如威儀。可疾得作男子身。宿識故存。複加勸助。滅諸思想。可得須陀洹。亦可得斯陀含阿那含阿難漢辟支佛道。若不取證。無數劫中當成作佛

　　比丘尼入室。有四事法。何等爲四。一者當自伏意。無起滅心。心存于道。二者當自撿挍心。常束修志存于法。叁者當自念惡露欲滅意患。無放逸心自捐睡臥。謹敕修身不自憍恣約己自守。四者當建立戒法。使衆人樂從無猗著佛法放縱其心。迷亂色欲。或于清淨道士。妖冶自媚求豫聲名。令人墮墜遭值凶患。當自慎護衆獲大安。有犯斯者。非賢者比丘尼也

　　比丘尼入室。有四事法。何等爲四。一者當直低頭而前。不得左右顧視有所比像。二者不得欬唾室中淨地及四壁。叁者不得卻踞所止床。不得傍臥床上。不得伏床上。不得偃臥床上。四者不得背所止床立。不得背經像立。不得背火立。是爲。比丘尼入室四事。谛自挍計可得自然。若犯斯者。非賢者比丘尼也

　　比丘尼入室。有四事法。何等爲四。一者當禮經像及自所止床。二者當安坐自思念恣態。多當自慚愧。叁者當讀經行道無懈倦。時斷諸邪念。四者淡然自守身口心意亦爾。常念欲除此惡露之患。是爲四。有犯斯者。非賢者比丘尼也

　　比丘尼入室。複有四事法。何等爲四。一者常端坐不得猗臥熟視戶中。二者當默然靜息思念經道。叁者當閉目閉耳閉鼻閉口閉身閉意安心著空中。四者當堅自持。不得放心恣意。身伏坐上發衣爬搔。現露形體及諸垢惡不淨。令鬼神見。設鬼神見爲無禮敬。是爲四。若犯斯者。非賢者比丘尼也。比丘尼入室。複有四事法。何等爲四。一者當直視其前。端正心意無有邪想。二者當端正而坐。不得自搖身體。不得搖頭搖手。不得搖足。若自搖者。其心悉搖情態起矣。叁者當自守志守眼守耳守鼻守口守身守意守心。守是八者。能自致得道。四者不得與伴輩相呼談笑論說世間不急之事。小語大笑動亂道德清淨之志。常當自重不妄出戶叁尺。罪何從得入耶。若犯斯者。非賢者比丘尼也

　　比丘尼出室。小便大便當樹鈴師。即遣沙彌尼二人往整衣服。沙彌尼乘掌袈裟裏。識還頭出。當禮師下漏而去。行不得留遲。還至師所漏。無余阙失禮師而去。還到室戶當叁彈指。沙彌尼皆還至師所坐當經行。是爲比丘尼出室法。若犯斯者。非賢者比丘尼也

　　比丘尼出至舍後。有十事。一者欲大小便即當行。不得自難滀在身中。二者行不得左右顧視及自身陰。叁者至圊廁上。當叁彈指。四者當先問沙彌尼。此無人耶。沙彌尼言無也。乃當前。若有人不得迫促人也。五者已至廁上。當叁彈指。便訖複叁彈指乃下。六者不得大咽。七者不得低頭熟自視陰。八者不得弄廁上掘土。九者不得持澡水澆壁。十者已澡手未燥不得持物。若犯斯者。是爲非法

　　比丘尼。若小便還當澡手漱口。禮經像深自忏悔。及自禮床。乃當還坐經行。如法思尋要義。自己行之。若犯斯者。非賢者比丘尼也

　　比丘尼出室。有叁事應得出。何等爲叁。一者詣師受經。二者若人欲來見者。被師教即當出禮師徐與相見。不得離師所二丈。叁者日中食訖。當起禮師。叁事應出。若犯斯者。非賢者比丘尼也

　　比丘尼出室戶。有叁事法。何等爲叁。一者出戶當低頭直出。不得舉頭四向顧望。二者當默聲而行。不得自縱大咳唾。叁者當徐出戶。當自慚愧受女人身惡露不淨。欲態怨仇爲之患厭苦。如是女人甚難。若犯斯者。非賢者比丘尼也

　　已說出入房室叁十九事。如初從月至月。受持戒法無令有失。默然而持之。次說奉之。令人疾得道

　　賢者阿難叉手長跪。前白佛言。佛所說比丘尼法律亦自備足。莫不得度者。恐佛般泥洹後。當複有女人沙門者。便可比丘尼作師不也。佛語阿難。若長老比丘尼戒法具足可爾。雖爾當由比丘僧。若衆可得耳。一比丘不肯。不得作沙門也

　　阿難複問佛言。爾爲故爲故。當得比丘僧以成女沙門乎。佛言爾。阿難。所以者何。女人多欲態。但欲惑色。益畜弟子。亦不欲學問。但知須臾之事。是故當須比丘僧耳。阿難複問佛言。便當令比丘作師耶。佛言不也。當令大比丘尼作師。若無比丘尼者。比丘僧可。阿難複問佛言。願佛說女沙門幾歲應受大戒。幾歲應作沙彌尼師。幾歲應作沙彌尼和上。幾歲作小阿只梨。幾歲應作大阿只梨。幾歲應作和上也。幾歲應就檀越…

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