《優婆塞戒經》二 ▪第2页

　　北涼中印度叁藏昙無谶譯

　　..續本經文上一頁經爲最第一。何以故。所說不謬無顛倒故。二乘之道比菩提道。亦複如是。善男子。菩提道者。即是學。即是學果。雲何名學。行菩提道未能具足不退轉心。是名爲學。已得不退。是名學果。未得定有。是名爲學。已得定有第叁劫中。是名學果。初阿僧祇劫猶故未能一切慧施一切時施一切衆生施。第二阿僧祇劫雖一切施。未能一切時施一切衆生施。如是二處。是名爲學。第叁阿僧祇劫能一切施一切時施一切衆生施。是名學果。善男子。菩薩修行施戒忍辱進定智時。是名爲學。到于彼岸。是名學果。善男子。有是惠施非波羅蜜。有波羅蜜不名爲施。有亦惠施亦波羅蜜。有非惠施非波羅蜜。善男子。是施非波羅蜜者。聲聞緣覺一切凡夫外道異見。菩薩初二阿僧祇劫所行施。是波羅蜜非惠施者。如屍波羅蜜乃至般若波羅蜜是。亦是惠施亦波羅蜜者。菩薩第叁阿僧祇劫所行施是。非施非波羅蜜者。聲聞緣覺持戒修定忍慈悲是善男子。非施非波羅蜜。是名爲學。亦施亦波羅蜜。是名學果。善男子。夫菩提者。即是盡智無生智也。爲此二智勤心修集叁十七品。是名爲學。得菩提已。是名學果。自調諸根次調衆生。是名爲學。自得解脫令衆生得。是名學果。修集十力四無所畏大悲叁念。是名爲學。具足獲得十八不共法。是名學果。爲利自他造作諸業。是名爲學。能利他已。是名學果。習學世法。是名爲學。學出世法。是名學果爲諸衆生不惜身財。是名爲學。爲諸衆生亦不吝惜。身財壽命。是名學果。能化衆生作人天業。是名爲學。作無漏業。是名學果。能施衆生一切財物。是名爲學。能行法施是名學果能自破壞悭貪嫉妒是名爲學。破他悭貪嫉妒之心。是名學果。受持五根修行憶念。是名爲學。教他修集成就具足。是名學果。善男子。菩薩信根既自利已複利益他。自利益者不名爲實。利益他者乃名自利。何以故。菩薩摩诃薩爲利他故。于身命財不生悭吝。是名自利。菩薩定知若用聲聞緣覺菩提教化衆生。衆生不受則以天人世樂教之。是名利他。利益他者即是自利。菩薩不能自他兼利。唯求自利。是名下品。何以故。如是菩薩于法財中生貪著心。是故不能自利益也。行者若令他受苦惱自處安樂。如是菩薩不能利他。若自不修施戒多聞。雖複教他。是名利他。不能自利。若自具足信等五根。然後轉教。是名菩薩自利利他。善男子。利益有二。一者現世。二者後世。菩薩若作現在利益。是不名實。若作後世則能兼利。善男子。樂有二種。一者世樂。二者出世樂。福德亦爾。菩薩若能自具如是二樂二福化衆生者。是則名爲自利利他。善男子。菩薩摩诃薩具足一法則能兼利謂不放逸。複有二法能自他利。一者多聞。二者思惟。複有叁法能自他利。一者憐愍衆生。二者勤行精進。叁者具足念心。複有四法能自他利。謂四威儀。複有五法能自他利。一者信根二者持戒。叁者多聞。四者布施。五者智慧。複有六法能自他利。所謂六念。複有七法能自他利。謂壞七慢。善男子。若沙門婆羅門長者男女。或大衆中有諸過失。菩薩見已先隨其意。然後說法令得調伏。如其不能先隨其意便爲說法。是則名爲下品菩薩。善男子。菩薩二種。一者樂近善友。二者不樂。樂善友者能自他利。不樂近者則不能得自他兼利。善男子。樂近善友複有二種。一樂供養。二不樂供養。樂供養者能自他利。不樂供養不能兼利。樂供養者複有二種。一能聽法。二不能聽。至心聽者能自他利。不至心聽則無兼利。至心聽法複有二種。一者能問二不能問。能問義者能自他利不能問者則不能得自利他利。能問義者複有二種。一至心持。二不能持。至心持者能自他利。不至心者則不能得自利他利。至心持者複有二種。一者思惟。二不思惟能思惟者能利自他不思惟者則不得名自利他利。能思惟者複有二種。一者解義。二不解義。能解義者能自他利。不解義者則不得名能自他利。解義之人複有二種。一如法住。二不如法住。如法住者能自他利。不如法住者則不得名自利他利。如法住者複有二種。一者具足八智。二者不能具足。何等八智。一者法智。二者義智。叁者時智。四者知足智。五者自他智。六者衆智。七者根智。八上下智。是人具足如是八智凡有所說具十六事。一者時說。二至心說。叁次第說。四和合說。五隨義說。六喜樂說。七隨意說。八不輕衆說。九不呵衆說十如法說。十一自他利說。十二不散亂說。十叁合義說。十四真正說。十五說已不生憍慢。十六說已不求世報。如是之人能從他聽。從他聽時具十六事。一者時聽。二者樂聽。叁者至心聽。四者恭敬聽。五者不求過聽。六者不爲論議聽。七者不爲勝聽。八者聽時不輕說者。九者聽時不輕于法。十者聽時終不自輕。十一聽時遠離五蓋。十二聽時爲受持讀。十叁聽時爲除五欲。十四聽時爲具信心。十五聽時爲調衆生。十六聽時爲斷聞根。善男子。具八智者能說能聽。如是之人能自他利。不具足者則不得名自利利他。善男子。能說法者複有二種。一者清淨。二不清淨。不清淨者複有五事。一者爲利故說。二者爲報而說。叁者爲勝他說。四者爲世報說。五者疑說。清淨說者複有五事。一先施食然後爲說。二爲增長叁寶故說。叁斷自他煩惱故說。四爲分別邪正故說。五爲聽者得最勝故說。善男子。不淨說者。名曰垢穢。名爲賣法。亦名汙辱。亦名錯謬。亦名失意。清淨說者。名曰淨潔。亦名正說。亦名實語。亦名法聚。善男子。若具足知十二部經聲論因論。知因知喻知自他取。是名正說。聽者有四。一者略聞多解。二者隨分別解。叁者隨本意解。四者于一一字一一句解。如來說法正爲叁人。不爲第四。何以故。以非器故。如是四人分爲二種。一者熟。二者生。熟者現在調伏。生者未來調伏。善男子。譬如樹林凡有四種。一者易伐難出。二者難伐易出。叁者易伐易出。四者難伐難出。在家之人亦有四種。一者易調難出。二者難調易出。叁者易調易出。四者難調難出。如是四人分爲叁種。一者呵責已調。二者濡語而調。叁者呵責濡語使得調伏。複有二種。一者自能調伏不假他人。二者自若不能請他令調。複有二種。一者施調。二者咒調。是調伏法複有二時。一者喜時二者苦時。爲是四人說正法時有二方便。一者善知世事。二者爲其給使。善男子。菩薩若知是二方便則能兼利。若不知者則不能得自利他利。善男子。菩薩摩诃薩爲利他故先學外典。然後分別十二部經。衆生若聞十二部經。乃于外典生于厭賤。複爲衆生說煩惱過煩惱解脫。歎善友德呵惡友過。贊施功德毀悭過失。菩薩常寂贊寂功德。常修法行贊法行德。若能如是是名兼利。在家菩薩先自調伏。若不調伏則不出家。在家菩薩能多度人。出家菩薩則不如是。何以故。若無在家則無叁乘出家之人。叁乘出家修道持戒誦經坐禅。皆由在家而爲莊嚴。善男子。有道有道莊嚴。道者所謂法行。道莊嚴者所謂在家。出家菩薩爲在家者修行于道。在家之人爲出家者而作法行。在家之人多修二法。一者受。二者施。出家之人亦修二法。一者誦。二者教。善男子。菩薩摩诃薩兼有四法。受施誦教。如是名爲自利利他。菩薩若欲爲衆生說法界深義。先當爲說世間之法。然後乃說甚深法界。何以故。爲易化故。菩薩摩诃薩應護一切衆生之心。若不護者則不能調一切衆生。菩薩亦應擁護自身。若不護身亦不能得調伏衆生。菩薩不爲貪身命財。護身命財皆爲調伏諸衆生故。菩薩摩诃薩先自除惡後教人除。若不自除能教他除。無有是處。是故菩薩先應自施持戒知足勤行精進。然後化人。菩薩若不自行法行。則不能得教化衆生。善男子。衆生諸根凡有叁種。菩薩諸根亦複叁種。謂下中上。下根菩薩能化下根不及中上。中根菩薩能化中下不及上根。上根菩薩能叁種化善男子。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩自利利他。是不爲難。在家菩薩修是二利。是乃爲難。何以故。在家菩薩多惡因緣所纏繞故

　　優婆塞戒經自他莊嚴品第十一

　　善生言。世尊。菩薩摩诃薩具足幾法能自他利。善男子。具足八法能自他利。何等爲八。一者壽命長遠。二者具上妙色。叁者身具大力。四者具好種姓。五者多饒財寶。六者具男子身。七者言語辯了。八者無大衆畏。善生言。世尊。何因緣故。菩薩得壽命長。乃至大衆不生怖畏。佛言。善男子。菩薩摩诃薩無量世中慈心不殺。以是因緣獲得長壽。無量世中常施衣燈。以是因緣獲得上色。無量世中常壞憍慢。以是因緣生上種姓。無量世中常施飲食。以是因緣身力具足。無量世中常樂說法。以是因緣多饒財寶。無量世中呵責女身。以是因緣得男子身。無量世中至心持戒。以是因緣言語辯了。無量世中供養叁寶。以是因緣無大衆畏。如是八事有叁因緣。一者物淨。二者心淨。叁者福田淨。雲何物淨。非偷盜物。非聖遮物。非衆共物。非叁寶物。非施一人回與多人。非施多人回與一人。不惱他得。不诳他得。不欺人得。是名物淨。雲何心淨。施時不爲生死善果。名稱勝他得色力財。不斷家法眷屬多饒。唯爲莊嚴菩提故施。爲欲調伏衆生故施。是名心淨。雲何福田淨。受施之人遠離八邪。名福田淨。善男子。以如是等叁因緣故八法具足。善男子。菩薩所以求于長命。欲爲衆生贊不殺故。菩薩所以求上色者。爲令衆生見歡喜故。菩薩所以求上種姓。爲令衆生生恭敬故。菩薩所以求具足力。爲欲持戒誦經坐禅故。菩薩所以求多財寶。爲欲調伏諸衆生故。菩薩所以求男子身。爲欲成器成善法故。菩薩所以求語辯了。爲諸衆生受法語故。菩薩所以求不畏大衆。爲欲分別真實法故。善男子。是故菩薩具足八法。能自他利。能如是行。是名實行。善男子。菩薩摩诃薩有八法者。具足受持十善之法樂以化人。具足受持優婆塞戒樂以化人。雖得妙色終不以是而生憍慢。雖持淨戒多聞精進大力好姓多饒財寶。終不以此而生憍慢。不以幻惑欺诳衆生。不生放逸修六和敬。菩薩具足如是等法。雖複在家不異出家。如是菩薩終不爲他作惡因緣。何以故。慚愧…

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