《優婆塞戒經》四 ▪第2页

　　北涼中印度叁藏昙無谶譯

　　..續本經文上一頁切衆生樂見樂聞。叁者入大衆時不生怖畏。四者得好名稱。五者莊嚴菩提。善男子。菩薩之人名一切施。雲何名爲一切施也。善男子。菩薩摩诃薩如法求物持以布施。名一切施。恒以淨心施于受者。名一切施。少物能施名一切施。所愛之物破悭能舍。名一切施。施不求報名一切施。施時不觀田以非田。名一切施。怨親等施名一切施。菩薩施財凡有二種。一者衆生。二者非衆生。于是二中乃至自身都不吝惜。名一切施。菩薩布施由憐愍心。名一切施。欲施施時施已不悔。名一切施。或時設以不淨物施。爲令前人生喜心故。酒毒刀杖枷鎖等物。若得自在若不自在。終不以施。不施病人不淨食藥。不劫他物乃至一錢持以布施。菩薩施時雖得自在終不罵打令諸仆使生嗔苦惱。如法財施不求現在後世果報。施已常觀煩惱罪過。深觀涅槃功德微妙。除菩提已更無所求。施貧窮時起悲愍心。施福田時生喜敬心。施親友時不生放舍心。若見乞者。則知所須隨相給與不令發言。何以故。不待求施得無量果

　　◎善男子。施主有叁。謂下中上。不信業果深著悭吝恐財有盡。見來求者生嗔礙想。是名爲下。雖信業果于財生悭恐有空竭。見來求者生于舍心。是名爲中。深信業果于財物所不生悭吝。觀諸財物是無常想。見來求者有與則喜無與則惱。以身[貝*致]物而用與之。是名爲上。複有下者。見來求者[卑*頁]面不看惡罵毀辱。複有中者。雖複施與輕賤不敬。複有上者。未求便施敬心而與。複有下者爲現報施。複有中者爲後報施。複有上者憐愍故施。複有下者爲報恩施。複有中者爲業故施。複有上者爲法藏施。複有下者畏勝故施。複有中者等己故施。複有上者不擇怨親。又複下者有財言無。又複中者多財言少。又複上者少索多與。施者無財亦複叁種。最下之人見來求者惡心嗔責。中品之人見來求者直言無物。上品之人見來求者自鄙無物心生愁惱。善男子。又複下者常爲聖賢之所呵責。又複中者常爲賢聖之所憐愍。又複上者賢聖見已心生歡喜。善男子。智人行施爲自他利。知財寶物是無常故。爲令衆生生喜心故。爲憐愍故。爲壞悭故。爲不求索後果報故。爲欲莊嚴菩提道故。是故菩薩一切施已不生悔心不慮財盡。不輕財物不輕自身。不觀時節不觀求者。常念乞者如饑思食。親近善友咨受正教。見來求者心生歡喜。如失火家得出財物。歡喜贊歎說財多過。施已生喜如寄善人。複語乞者汝今真是我功德因。我今遠離悭貪之心。皆由于汝來乞因緣。即于求者生親愛心。既施與已複教乞者。如法守護勤修供養佛法僧寶。菩薩如是樂行施已。則得遠離一切放逸。雖以身分施于乞者。終不生于一念惡心。因是更增慈悲喜舍。不輕受者亦不自高。自慶有財稱求者意。增長信心不疑業果。善男子。若能觀財是無常相。觀諸衆生作一子想。是人乃能施于乞者。善男子。是人不爲悭結所動。如須彌山風不能動。如是之人能爲衆生而作歸依。是人能具檀波羅蜜。善男子。有智之人爲四事故樂行惠施。一者因施能破煩惱二者因施發種種願。叁者因施得受安樂。四者因施多饒財寶。善男子。無貪之心名之爲施。雲何無貪施。即是業物即是作爲業。爲作具足布施。名爲無貪。因于布施破煩惱者。既行惠施破悭貪嫉妒嗔恚愚癡。雲何因施發種種願。因是施已能發種種善惡等願。因善惡願得善惡果。何以故。誓願力故。雲何因施得受安樂。因是施故。受人天樂至無上樂。雲何因施多饒財寶。因是施故。所求金銀乃至畜生。如意即得。善男子。若人樂施。是人即壞五弊惡法。一者邪見。二者無信。叁者放逸。四者悭吝。五者嗔礙。離是惡已心生歡喜。因歡喜故乃至獲得真正解脫。是人現在得四果報。一者一切樂見乃至怨家。二者善名流布遍于四方。叁者入大衆時心無怖畏。四者一切善人樂來親附。善男子。修行施已其心無悔。是人若以客塵煩惱故墮于地獄。雖處惡處不饑不渴。以是因緣離二種苦。一鐵丸苦。二鐵漿苦。若畜生身所須易得無所匮乏。若餓鬼身不受饑渴常得飽滿。若得人身壽命色力安樂辯才。及信戒施多聞智慧勝于一切。雖處惡世不爲惡事。惡法生時終不隨受。于怖畏處不生恐怖。若受天身十事殊勝。善男子。有智之人爲二事故能行布施。一者調伏自心。二者壞怨嗔心。如來因是名無上尊。善男子。智者施已不求受者愛念之心。不求名稱免于怖畏。不求善人來見親附。亦不求望天人果報。觀于二事。一者以不堅財易于堅財。二者終不隨順悭吝之心。何以故。如是財物。我若終沒不隨我去。是故應當自手施與。我今不應隨失生惱。應當隨施生于歡喜。善男子。施者先當自試其心以外物施。知心調已次施內物。因是二施獲得二法。一者永離諸有。二者得正解脫。善男子。如人遠行身荷重擔疲苦勞極舍之則樂。行施之人見來求者舍財與之。心生喜樂亦複如是。善男子。智者常作如是思惟。欲令此物隨逐我身。至後世者。莫先于施。複當深觀貧窮之苦豪貴快樂。是故系心常樂行施。善男子。若人有財見有求者言無言懅。當知是人已說來世貧窮薄德。如是之人名爲放逸。善男子。無財之人自說無財。是義不然。何以故。一切水草人無不有。雖是國主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌汁。施應食者亦得福德。若以塵麨施于蟻子。亦得無量福德果報。天下極貧誰當無此塵許麨也。誰有一日食叁揣麨命不全者。是故諸人應以食半施于乞者。善男子。極貧之人誰有赤裸無衣服者。若有衣服豈無一綖施人系瘡。一指許財作燈炷耶。善男子。天下之人誰有貧窮當無身者。如其有身見他作福。身應往助歡喜無厭。亦名施主亦得福德。或時有分或有與等或有勝者。以是因緣我受波斯匿王食時亦咒願。王及貧窮人所得福德等無差別。善男子。如人買香塗香末香散香燒香。如是四香有人觸者。買者量者等聞無異。而是諸香不失毫厘。修施之德亦複如是。若多若少若粗若細。若隨喜心身往佐助。若遙見聞心生歡喜。其心等故。所得果報無有差別。善男子。若無財物見他施已。心不喜信疑于福田是名貧窮。若多財寶自在無礙有良福田。內無信心不能奉施。亦名貧窮。是故智者隨有多少任力施與。除布施已。無有能得人天之樂至無上樂是故我于契經中說。智者自觀余一揣食。自食則生施他則死。猶應施與。況複多耶。善男子。智者當觀財是無常。是無常故于無量世失壞秏減。不得利益雖是無常。而能施作無量利益。雲何悭惜不布施也。智者複觀世間若有持戒多聞。持戒多聞因緣力故。乃至獲得阿羅漢果。雖得是果不能遮斷饑渴等苦。若阿羅漢難得房舍衣服飲食臥具病藥。皆由先世不施因緣。破戒之人若樂行施。是人雖墮餓鬼畜生。常得飽滿無所乏少。善男子。除布施已不得二果。一者自在。二者解脫。若持戒人雖得生天。不修施故不得上食微妙璎珞。若人欲求世間之樂及無上樂。應當樂施。智者當觀生死無邊受樂亦爾。是故應爲斷生死施不求受樂。複作是觀。雖複富有四天下地受無量樂猶不知足。是故我應爲無上樂而行布施。不爲人天。何以故。無常故有邊故。善男子。若有說言。施主受者及受樂者皆是五陰。如是五陰即是無常。舍施五陰誰于彼受雖無受者。善果不滅。是故無有施者受者。應反問言有施受不。若言施即是施受即我者。複應語言。我亦如是施即是施我即五陰。若言施陰此處無常誰于彼受。谛聽谛聽當爲汝說。種子常耶是無常乎。若言常者。雲何子滅而生于芽。若見是過。複言無常。複當語言。若無常者。子時與糞水土等功。雲何而令芽得增長。若言子雖無常以功業故而得芽果。應言五陰亦複如是。若言子中先已有芽。人功水糞爲作了因。是義不然。何以故。了因所了物無增減。多則多住少則少住。而今水糞芽則增長。是故本無今有。若言了因二種一多二少。多則見大少則見小。猶如然燈明多見大明少見小。是義不然。何以故。猶如一種多與水糞。不能一時一日增長人等過人。若言了因雖有二種。要待時節。物少了少物多了多。是故我言了因不增。是義不然。何以故。汝法時常。是故不應作如是說。善男子。子異芽異。雖作得異相似不斷。五陰亦爾。善男子。如子業增芽。芽業增莖。莖業增葉。葉業增花。花業增果。一道五陰增五道陰。亦複如是。若言如是異作異受。是義汝有。非我所說。何以故。如汝法中。作者是我受者是身。而複不說異作異受。受不殺戒即是我也。以是因緣身得妙色。是故汝法受者無因作者無果。有如是過。若言我作身受。我亦如是此作彼受。複應問言。汝身我異。身受飲食被服璎珞。妙食因緣得好色力。惡食因緣得弊色力。是好惡色。若屬因緣我何所得。若言我得。憂愁歡喜。雲何不是異作異受。譬如有人爲力服酥。是人久服身得大力上妙好色。有人羸瘦見之心喜。是人即得大色力不。若言不得。我亦如是。身所作事我雲何得。何以故。不相似故。我法不爾。陰作陰受相似不斷。善男子。若言五陰無常此不至彼而得受報。是義不妨。何以故。我法或有即作即受。或有異作異受無作無受。即作即受者陰作陰受。異作異受者人作天受。無作無受者。作業因緣和合而有。本無自性何有作受。汝意若謂異作異受。雲何複言相續不斷。是義不然。何以故。譬如置毒乳中。至醍醐時故能殺人。乳時異故醍醐亦異。雖複有異次第而生相似不斷故能害人。五陰亦爾。雖複有異次第而生相似不斷。是故可言異作異受即作即受無作無受者。若離五陰者無我我所。一切衆生顛倒覆心。或說色即是我。乃至識即是我。或有說言色即是我其余四陰即是我所。乃至識亦如是。若有說言離五陰已別有我者。無有是處。何以故。我佛法中色非我也。所以者何。無常無作不自在故。是故四陰不名我所。乃至識亦如是。衆緣和合異法出生。故名爲作實無異作。衆緣和合異法出生。名爲受者實無異受。是故名爲無作無受。若汝意謂異作異受。何故此人作業不彼人受俱有五陰。是義不然。何以故。異有二種。一者身異。二者名異。一者佛得。二者天得。佛得天得身名各異。是因緣故身口應異。身口異故造業亦異。造業異故。壽命色力安辯亦異。是故不得佛得作業天得受果。雖俱五陰色名是一。受想行異。何以故。佛得受樂天得受苦。佛得生貪天得生嗔。是故不得名爲相似色名雖一其實有異。或有佛得白色天得黑色。若以名同爲一義者。一人生時。應一切生。一人死時應一切死。汝若不欲然此義者。是故不得異作異受。汝意若謂汝亦異作異受。我亦如是異作異受。若異作異受。應同我過。何故不見自過而責我者。是義不然。何以故。我異二種。一次第生亦次第滅。二者次第生不次第滅。是生異故滅亦複異。是故我言異作異受。此作此受不同汝過。譬如有人欲燒聚落。于幹草中。放一粒火。是火次第生因緣故。能燒百裏至二百裏。村主求得即便問之。汝弊惡人。何因緣故燒是大村。彼人答言。實非我燒。何以故。我所放火尋已滅盡。所燒之處一把草耳我今當還償汝二把。其余之物我不應償。是時村主複作是言。癡人因汝小火次第生火。遂燒百裏至二百裏。辜由于汝雲何不償。雖知是火異作異燒。相續不斷故彼得罪。善惡五陰亦複如是。受報時陰雖言不作。以其次第相續而生。是故受報。譬如有人與他共[貝*爲]。執炬遠行至百裏外。若不至者當輸罰負。如其到者汝當輸我。執炬之人至百裏已。即從責物。他言。汝炬發迹已滅。雲何于此從我索物。執炬者言。彼火雖滅次第相續生來至此。如是二人說俱得理。何以故。如是義者亦即亦異。是故二人俱無過失。若有說言五陰亦爾。即作即受異作異受。俱無過失譬如此彼二岸中流。總名恒河。夏時二岸相去甚遠。秋時二岸相去則近。無常定相或大或小。雖複增減人皆謂河或有說言此不是河智人亦說有異不異五陰亦爾。智人亦說。即作即受異作異受。汝意若謂。二岸是土。中流是水。河神是河。是義不然。何以故。若神是河何故複言河清河濁。有此岸彼岸中流深淺。到于大海可度不度。譬如有樹則有神居。若無樹者神何所居。河之與神亦應如是。是故彼此二岸中流次第不斷。總名爲河。是故可言。即之與異五陰亦爾。譬如有人罵辱貴勝因惡口故腳被鎖械。是腳實無惡口之罪。而被鎖械。是故不得決定說言。異作異受即作即受。唯有智者可得說言。即作即受異作異受。譬如器油炷火人護。衆緣和合乃名燈明。汝意若謂燈明增減。是義不然。何以故滅故不增來故無減。以次第生故言燈增減。汝意若謂燈是無常油即是常。油多明多油少明少者。是義不然。何以故。油無常故有盡有燒。如其常者應二念住。若二念住誰能燒盡。是故智人亦複說言。燈明即異。五陰亦爾。明即六入油即是業。油業因緣故。令五陰有增有減有彼有此。如有人說阿坻耶語。是阿坻耶久已過去不在今日。世人相傳次第不滅。故得稱爲阿坻耶語智者。亦說是阿坻耶語非阿坻耶語。雖複是非俱不失理。五陰亦爾。亦可說言即作即受異作異受。有人巨富。繼嗣中斷身複喪沒財當入官。有人言曰。如是財物應當屬我。官人語言。是財雲何異作異屬。是人複言。我是亡者第七世孫。次第不斷。雲何是財不屬我耶。官人即言如是如是。如汝所說智者說言。五陰亦爾即作即受。異作異受汝意若謂五陰作業。成已便過是身猶在。業無所依。業若無依便是無業。舍是身已雲何得報。是義不然。何以故。一切過業待體待時。譬如橘子因橘而生從酢而甜。人爲橘故種殖是子。是子根莖葉花生果皆悉不酢。時到果熱酢味則發。如是酢味。非本無今有亦非無緣。乃是過去本果因緣身口意業。亦複如是。若言是業住何處者。是業住于過去世中。待時待器得受果報。如人服藥經于時節。藥雖銷滅時到則發。好力好色。身口意業亦複如是。雖複過滅時到則受。譬如小兒初所學事。雖念念滅無有住處。然至百年亦亦不亡失。是過去業亦複如是。雖無住處時到自受。是故言非陰作陰受。亦複不得非陰受也。若能了了通達是事。是人則能獲無上果◎

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