《優婆塞戒經》五

　　北涼中印度叁藏昙無谶譯

　　雜品之余

　　◎善男子。若複有人于身命財悭吝不施。是名爲悭。護惜悭人不施之心。不生憐愍留待福田求覓福田。既得求過。觀財難得爲之受苦。或說無果無施無受。護惜妻子眷屬等心。積財求名見多生喜。觀財是常是名悭垢。是垢能汙諸衆生心。以是因緣于他物中尚不能施。況出自物。智人行施不爲報恩不爲求事。不爲護惜悭貪之人。不爲生天人中受樂。不爲善名流布于外。不爲畏怖叁惡道苦。不爲他求不爲勝他。不爲失財不以多有。不爲不用不爲家法。不爲親近。智人行施爲憐愍故。爲欲令他得安樂故。爲令他人生施心故。爲諸聖人本行道故。爲欲破壞諸煩惱故。爲入涅槃斷于有故。善男子。菩薩布施遠離四惡。一者破戒。二者疑網。叁者邪見。四者悭吝。複離五法。一者施時不選有德無德。二者施時不說善惡。叁者施時不擇種姓。四者施時不輕求者。五者施時不惡口罵。複有叁事。施已不得勝妙果報。一者先多發心後則少與。二者擇選惡物持以施人叁者既行施已心生悔恨。善男子。複有八事。施已不得成就上果。一者施已見受者過。二者施時心不平施。叁者施已求受者作。四者施已喜自贊歎。五者說無後乃與之。六者施已惡口罵詈。七者施已求還二倍。八者施已生于疑心。如是施主則不能得親近諸佛賢聖之人。若以具足色香味觸施于彼者。是名淨施。若能如法得財施者。是名淨施。觀財無常不可久保而行布施。是名淨施。爲破煩惱故行布施。是名淨施。爲淨自心因緣故施。是名淨施。若觀誰施誰是受者。施何等物何緣故施。是施因緣得何等果。如是布施即十二入。受者施主因緣果報皆十二入。能如是觀行于施者。是名淨施。若行施時于福田所生歡喜心。如諸福田所求功德。我亦如是求之不息。施于妻子眷屬仆使生憐愍心。施于貧窮爲壞苦惱。施時不求世間果報。破憍慢施柔濡心施離諸有施。爲求無上解脫故施。深觀生死多過罪施。不觀福田非福田施。若能如是行布施者。報逐是人如犢隨母。若求果施市易無異。如爲身命耕田種作。隨其種子獲其果實。施主施已亦複如是。隨其所施獲其福報。如受施者受已得命色力安辯。施主亦得如是五報。若施畜生得百倍報。施破戒者得千倍報。施持戒者得十萬報。施外道離欲得百萬報。施向道者得千億報。施須陀洹得無量報。向斯陀含亦無量報。乃至成佛亦無量報◎

　　善男子。我今爲汝分別諸福田故作如是說。得百倍報至無量報。若能至心生大憐愍施于畜生。專心恭敬施于諸佛。其福正等無有差別。言百倍者。如以壽命色力安辯施于彼者。施主後得壽命色力安樂辯才各各百倍。乃至無量亦複如是。是故我于契經中說。我施舍利弗。舍利弗亦施于我。然我得多。非舍利弗得福多也。或有人說。受者作惡罪及施主。是義不然。何以故。施主施時爲破彼苦。非爲作罪。是故施主應得善果。受者作惡罪自鍾之。不及施主。施主若以淨妙物施。後得好色人所樂見。善名流布所求如意生上種姓。是不名惡。雲何說言施主得罪。施主施已歡喜不悔親近善人。財富自在生上族家。得人天樂至無上樂。能離一切煩惱結縛。施主乃得如是妙果。雲何說言得惡果報。施主若能自手施已。生上姓家遇善知識。多財饒寶眷屬成就能用能施。一切衆生喜樂見之。見已恭敬尊重贊歎。施主受報得如是事。雲何說言得惡果報。施主若已淨物施已。以是因緣多饒財寶生上種姓。眷屬無量身無病苦心無憂怖。所有財物王賊水火所不能侵。設失財物不生愁惱。無量世中身心安樂。雲何說言受惡果報。若未施時生于信心施時歡喜。施已安樂。求時守時用時不苦。若以衣施得上妙色。若以食施得無上力。若以燈施得淨妙眼。若以乘施身受安樂。若以舍施所須無乏。施主乃得如是善報。雲何說言得惡果也。複次施主。若施佛已用與不用果報已定。施人及僧有二種福。一從用生。二從受生。何以故。施主施時自破悭吝。受者用時破他悭吝。是故說言從用生福。又複從用人能轉用僧能增長。施已不求世之果報。不以能起煩惱因施。是故能得無上淨果名曰涅槃。若有人能日日立要。先施他食然後自食。若違此要誓輸佛物。犯則生愧。如其不違即是微妙智慧因緣。如是施者諸施中最。是人亦得名上施主。若能隨順求者意施。是人于後無量世中所求如意。若有淨心財物福田悉清淨者。是人則得無量果報。若給妻子奴婢衣食。恒以憐愍歡喜心與。未來則得無量福德。複觀田倉多有鼠雀犯暴谷米。恒生憐愍複作是念。如是鼠雀因我得活。念已歡喜無觸惱想。當知是人得福無量。若爲自身造作衣服璎珞環玔嚴身之具。種種器物作已歡喜。自未服用持以施人。是人未來得如意樹。若有說言離于布施得善果者。無有是處。離財得施離受有施。不離悭惜成布施者。亦無是處。若不求施若乏時施。少求多施求惡施好教他索施自往行施。當知是人未來之世多獲寶藏。非寶之物悉變成寶。爲戲笑施非福田施。不信因果施。如是布施不名爲施。若人偏爲良福田施不樂常施。是人未來得果報時不樂惠施。若人施已生于悔心。若劫他物持以布施。是人未來雖得財物常秏不集。若惱眷屬得物以施。是人未來雖得大報身常病苦。若先不能供養父母。惱其妻子奴婢困苦。而布施者是名惡人。是假名施不名義施。如是施者名無憐愍不知恩報。是人未來雖得財寶常失不集。不能出用。身多病苦。若人如法以財布施。是人未來得無量福有財能用。若有不以如法財施。是人未來雖得果報恒賴他得。他若喪沒尋便貧窮。有智之人深觀人天轉輪王樂。雖複微妙皆是無常。是故施時不爲人天。善男子。施有二種一者財施。二者法施。財施名下法施名上。雲何法施。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能教他人具信戒施多聞智慧。若以紙墨令人書寫。若自書寫如來正典。然後施人令得讀誦。是名法施。如是施者未來無量得好上色。何以故。衆生聞法斷除嗔心。以是因緣施主未來無量世中得成上色。衆生聞法慈心不殺。以是因緣施主未來無量世中得壽命長。衆生聞法不盜他財。以是因緣施主未來無量世中多饒財寶。衆生聞已開心樂施。以是因緣施主未來無量世中身得大力。衆生聞法斷諸放逸。以是因緣施主未來無量世中身得安樂。衆生聞法斷除癡心。以是因緣施主未來無量世中得無礙辯。衆生聞法生信無疑。以是因緣施主未來無量世中信心明了。戒施聞慧亦複如是。是故法施勝于財施。或有說言。子修善法父作不善。因子修善令父不墮叁惡道者。是義不然。何以故。身口意業各別異故。若父喪己墮餓鬼中。子爲追福當知即得。若生天中都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地獄身受苦惱不暇思念是故不得。畜生人中亦複如是。若謂餓鬼何緣獨得。以其本有愛貪悭吝故墮餓鬼。既爲餓鬼常悔本過。思念欲得是故得之。若所爲者生余道中。其余眷屬墮餓鬼者。皆悉得之。是故智者應爲餓鬼勤作福德。若以衣食房舍臥具資生所須。施于沙門婆羅門等貧窮乞士。爲其咒願令其得福。以是施願因緣力故。墮餓鬼者得大勢力隨施隨得。何以故。生處爾故。諸餓鬼等所食不同或有食膿。或有食糞。或食血汙嘔吐涕唾。得是施已一切變成上妙色味。雖以不淨蕩滌汁等施應食者然有遮護竟不得食。如是施主亦得福德。何以故以施主心慈憐愍故。若有祀祠誰是受者。隨其祠處而爲受者。若近樹林則樹神受舍河泉井山林堆阜亦複如是。是人祀已亦得福德何以故。令彼受者生喜心故。是祀福德能護身財。若說殺生祀祠得福。是義不然。何以故。不見世人種伊蘭子生栴檀樹。斷衆生命而得福德。若欲祀者。應用香花乳酪酥藥。爲亡追福則有叁時。春時二月夏時五月秋時九月。若人以房舍臥具湯藥園林池井。牛羊象馬種種資生。布施于他施已命終。是人福德隨所施物。任用久近福德常生。是福追人如影隨形。或有說言終已便失。是義不然。何以故。物壞不用二時中失非命盡失。若出家人效在家人歲節之日棄飲食者。隨世法故非真實也。亦信世法出世法故。若能隨家所有好惡。常樂施者名一切施。若以身分及以妻子所重之物。施于人者。是則名爲不思議施。若有惡人。毀戒。怨家。不知恩義。不信因果強乞索者大勢力人。健罵詈者得已嗔恚。詐現好相。大富貴者。施如是等十一種人名不思議。善男子。一切布施有叁根本。施于貧窮以憐愍故。施于怨家不求報故。施福德人心喜敬故。善男子。若人多財無量歲中供養叁寶。雖得無量福德果報。不如勸人共和合作。若人輕于少物惡物羞不肯施。是人增長來世貧苦。若人共施財物。福田施心俱等。是二得果無有差別。有財心俱等福田勝者。得果報勝。有田心俱下財物勝者。得果則勝。有田財俱下施心勝者。得果亦勝。有田財俱勝施心下者。得果不如。善男子智者施時不爲果報何以故。定知此因必得果故。若人無慈不知恩義不貪聖人所有功德。惜財身命貪著心重。如是之人不能布施。智者深觀一切衆生求財物時不惜身命。既得財物能舍施人當知是人能舍身命若人悭吝不能舍財。當知是人亦惜身命。若舍身命求得財物以布施者。當知是人是大施主。若人得財貪惜不施。當知即是未來世中貧窮種子。是故我于契經中說。四天下中閻浮提人有叁事勝。一者勇健。二者念心。叁者行淨。不見果報能預作因。不惜身命求得財已。能壞悭吝舍已思施。既舍施已心不生悔。複能分別福田非福田。是名勇健。善男子。施已生悔因于叁事。一者于財貪愛。二者咨承邪見。叁者見受者過。複有叁事。一者畏他呵責。二者畏財盡受苦。叁者見他施已受諸衰惱。善男子。智人叁時不生悔心。複有叁事。一者明信因果。二者親近善友。叁者不貪著財。信因果者複有二事。一者從他聞法。二者內自思惟。親近善友複有二事。一者深信。二者智慧。不貪著財複有二事。一觀無常。二不自在。善男子。施主若能如是觀察如是行施。當知是人能具足行檀波羅蜜。是故我先說。有布施非波羅蜜。有波羅蜜非是布施。有亦布施亦波羅蜜有非…

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