《優婆塞戒經》六 ▪第2页

　　北涼中印度叁藏昙無谶譯

　　..續本經文上一頁一夜若一時一念。若盡形壽至心受持。當知是人得大福德。善男子。若受戒已修叁善業。多聞布施修定修善供養叁寶。是則名爲莊嚴菩提。若受戒已能讀如來十二部經。是名無上大法之藏。勤加精進欲得具足屍波羅蜜。如是戒者。今世受已後雖不受成無作戒。善男子。有戒非波羅蜜。有波羅蜜非戒。有戒有波羅蜜。有非禁戒非波羅蜜。是戒非波羅蜜者。所謂聲聞辟支佛戒。是波羅蜜非是戒者。所謂檀波羅蜜。是戒是波羅蜜者。如昔菩薩受瞿陀身時。爲諸蟲獸及諸蟻子之所唼食。身不傾動不生惡心。亦如仙人爲衆生故。十二年中青雀處頂不起不動。非戒非波羅蜜者如世俗施。善男子菩薩摩诃薩住屍波羅蜜時。所受衆苦誰能說之。有人若受小小戒已。少欲知足不能憐愍諸苦衆生。當知是人不能具足屍波羅蜜若能修忍叁昧智慧。勤行精進樂于多聞。當知是人則能增長屍波羅蜜。莊嚴菩提證菩提果。如是戒者無量衆生故。無量果報故。無量戒禁故。以是因緣莊嚴菩提。善男子。菩薩摩诃薩既受戒已。口不說惡耳不樂聞。不樂說世亦不樂聞。終不放心在惡覺觀不親惡友。是故得名寂靜淨戒。菩薩若見破戒惡人不生惡心。爲設種種善巧方便而調伏之。若不調伏當生憐愍。不爲身命破戒舍戒。食已先修慚愧之心不放逸心。爲治身命如療惡瘡。若入村落如刀刺林。攝護諸根修集正念。觀察可作及不可作不生放逸。若人作福亦因于我。若人作罪亦因于我。是故我得大供養時不應生喜。得衰苦時不應生嗔得少供養應作是念。我今信戒施聞智慧如法住少故。得如是微少供養。是故今我不應生于愁苦之念。我爲二事受他信施。一者爲增他福。二者爲增自善。是故若得少物惡物。不應生惱。久住遲得輕罵已得。爾時複當自責其身。是我宿罪非衆生過。是故我今不應生惱。若受戒已爲他作罪。亦應說言。如是所作實非是道。何以故。十二部經不說諸惡爲菩提道也。是故我今獲得雜報。若能如是深觀察者。當知是人則能具足屍波羅蜜。善男子。若有人能攝護諸根。身四威儀不作諸惡。能堪衆苦不作邪命。當知是人則能具足屍波羅蜜。若于輕重戒中等生怖畏。雖遭惡時不犯小戒。不令煩惱穢汙其心。修集忍辱。當知是人則能具足屍波羅蜜。若離惡友令諸衆生遠惡邪見。知恩報恩。當知是人則能具足屍波羅蜜。若爲善事不惜身命。罷散自事營成他事。見罵詈者不生惡心。當知是人則能具足屍波羅蜜。若見如來所開之處如本持之。護衆生命不惜財命。乃至命終不犯小戒。雖得微妙七珍之物。心不生貪不爲報恩。以善加人爲憐愍故。受持禁戒。既受持已善發大願。願諸衆生悉得淨戒。當知是人則能具足屍波羅蜜。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩具屍波羅蜜是不爲難。在家具足是乃爲難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故

　　優婆塞戒經業品第二十四之一

　　善生言。世尊。諸佛如來未出世時。菩薩摩诃薩以何爲戒。善男子。佛未出世是時無有叁歸依戒。唯有智人求菩提道修十善法。是十善法。除佛無能分別說者。過去佛說流轉至今。無有漏失智者受行。善男子。衆生不能受持修集十善法者。皆由過去不能親近咨承佛故。善男子。一切衆生皆有雜心。雜心因緣有雜煩惱。雜煩惱故造作雜業。雜業因緣受于雜有。雜有因緣受于雜身。善男子。一切衆生得雜身已見于雜色。見雜色已生惡思惟。是惡思惟名爲無明。無明因緣生于求心。名之爲愛。因愛所作名之爲業。是業因緣獲得果報。有智之人能破析之由內煩惱。外有因緣則能系縛。修十善已則能解之。是故如來初得阿耨多羅叁藐叁菩提時。分別演說十善之法。因十善故世間則有善行惡行善有惡有乃至解脫。是故衆生應當至心分別體解十善之道。若有風雲爲持大水阿修羅宮大地大山餓鬼畜生地獄四天王處。乃至他化自在天處。悉因衆生十業道故。轉輪聖王所有四輪金銀銅鐵。七衆受戒求叁菩提。亦因十善業因緣故。是十善業道因緣故。一切衆生內外之物色之與命。皆有增減。是故智者應當具足修十善道。若諸衆生少壯老時。春秋冬夏所起煩惱各各別異。小中大劫所起煩惱亦複如是各各別異。衆生初修十善業時。得無量命色香味具。因貪嗔癡一切皆失。是十惡業道因緣故。時節年歲星辰日月四大變異。若人能觀如是事者。當知是人能得解脫。衆生皆由苦因緣故則生信心。既得信心能觀善惡。如是觀已修十善法意行。十處故名十道

　　身叁道者。謂殺盜淫。口四道者。惡口妄語兩舌無義語。心叁道者妒嗔邪見。是十惡業。悉是一切衆罪根本。若諸衆生異界異有異生異色異命異名以是因緣應名無量不但有十如是十事叁名爲業不名爲道身口七事亦業亦道。是故名十。是十業道自作他作自他共作從是而得善惡二果。亦是衆生善惡因緣。是故智者尚不應念。況身故作。若人令業煩惱諸結得自在者。當知即是行十惡道。若有能壞煩惱諸結不令自在。是人即是行十善道。若人始設方便。若先不思惟當時卒作是人不得業所攝罪。是故智者應當勤修十善業道證四真谛亦複如是。作期爲惡若失期者亦不得罪。是故智者應修十善。因是十善衆生修已。增長壽命及內外物。煩惱因緣故十惡業增。無煩惱因緣故十善業增。善男子。是十業道。一一事中各有叁事。一者根本。二者方便。叁者成已。根本者。若有他想有衆生想。若以疑心斷其命根。若動身作相或口說殺。是名根本。求刀磨利置毒作索。是名方便。殺已手觸稱量提持。若自食啖若與人食。得物用度任意施與。歡喜受樂無有慚愧。心不悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已。是他財有亦作他想。若自往取若遣人取。若以疑心移置異處。是名根本。若壞垣牆咨問計數。置梯緣牆入舍求覓。乃至手觸是名方便。若得物已負擔藏隱。任意施與賣用賜遺。歡喜受樂無有慚愧。心不悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已。若是婦女系屬他人起于他想。若以疑心作非梵行。是名根本。若遣使往若自眼見。若與信物。若以手觸。若濡細語。是名方便。若事已竟遺以璎珞。共坐飲食歡喜受樂。無有慚愧。心不悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已。若于大衆舍離本相。若于叁時若二時中虛妄說之。是名根本。若于先時次第莊嚴構言語端。或受他語起往彼說。是名方便。若事成已受取財物。任意施與歡喜受樂。無有慚愧不生悔恨。自贊其身生于憍慢。是名成已。是妄語中雜有兩舌能壞和合。是名根本。若說他過及余惡事。言和合者必有不可。若離壞者則有好事。是名方便。和合既離受他財物。任意施與歡喜受樂。無有慚愧不生悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已。若變容色惡口罵詈。是名根本。若聞他罪莊嚴辭章。起去到彼欲說是惡。是名方便。若罵詈已還受他物。任意施與歡喜受樂。無有慚愧不生悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已。若說欲事非時之言。是名根本。若歌若頌無義章句。隨人所憙造作百端。是名方便。若教他已還受財物。任意施與歡喜受樂。無有慚愧不生悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已。于他財物生貪欲得。是名根本。發煩惱心是名方便。作已得財任意施與。歡喜受樂複向余說。無有慚愧不生悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已。若打罵人是名根本。若捉杖石問其過罪。是名方便。打已生喜受取財物。任意施與歡喜受樂。無有慚愧不生悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已。若誹謗業因果真谛賢聖之人。是名根本。若讀誦書寫信受邪書贊歎稱譽。是名方便。受已向他分別演說。增其邪見受邪財物。任意施與歡喜受樂。無有慚愧不生悔恨。自贊其身生大憍慢。是名成已。或複有人于十業道。一時作二。妄語兩舌。或一時叁。所謂妄語兩舌惡口。又複有叁。所謂邪見惡口妄語。如是說者即是無義。是名爲四。嗔之與貪不得一時。其余八事可得一時。雲何一時。六處遣使。自作二事。一者淫他妻婦。二者謂無業果。先作期要一時得業。是十惡業。或得作色無無作色。或有作色及無作色。若無方便及成已者。則得作色無無作色。若有莊嚴及成已者。則得作色及無作色。是十業道有輕有重。若殺父母及辟支佛。偷叁寶物。于所生母及羅漢尼作非梵行。妄說壞僧是名爲重。善男子。是十業道各有叁種。一從貪生。二從嗔生。叁從癡生。若爲貪利故害命者。是名從貪。若殺怨家是名從嗔。殺老父母是名從癡。劫盜他財亦複叁種。自爲己身妻子眷屬。貪他財物而往劫奪。是名從貪。盜怨家物是名從嗔。劫奪下姓是名從癡。邪淫亦叁。若爲自樂行非梵行。是名從貪。淫怨眷屬是名從嗔。于所生母作非梵行。是名從癡。妄語叁種。若爲財利自受快樂。是名從貪。爲壞怨故是名從嗔。若畏他死是名從癡。兩舌叁種。爲財利故是名從貪。爲壞怨故是名從嗔。破壞和合邪見之衆。是名從癡。惡口叁種。爲財利故罵詈婦兒。是名從貪。故向怨家說所惡事。是名從嗔。說他往昔先人過罪。是名從癡。無義語亦叁種。若爲歡樂歌叫諠嘩。是名從貪。爲勝他故歌叫諠嘩。是名從嗔。爲增邪見歌叫諠嘩。是名從癡。從貪生者是名爲妒。從嗔生者是名爲嗔。從癡生者是名邪見。修十善已。一一事中得叁解脫。是十惡業決定當得地獄果報。或有餓鬼或有畜生。余果則得人中短命。貧窮乏財。婦不貞廉。有所言說人不信受。無有親厚常被誹謗。耳初不聞善好之言。能令外物四大衰微無有真實。惡風暴雨爛臭敗壞。土地不平無有七寶。多有石沙荊棘惡刺。時節轉變無有常定。果蓏少實味不具足。若欲破壞如是等事。應當至心修行十善。是十善法叁天下具或有戒攝。或非戒攝。北郁單曰唯有四事。地獄有五。餓鬼畜生天中具十。非戒所攝欲界六天無有方便。唯有根本成已二事。夫業道者一念中得。如其殺者可殺俱死。是則不得根本業果。若作莊嚴事竟不成。唯得方便不得根本。作莊嚴已便得殺者。得根本罪。如其殺已不追成已無無作罪。若殺者一念中死。可殺之者次後念死。殺者不得根本業罪。若遣使殺使得作罪。口敕之者得無作罪。若惡口敕亦得作罪及無作…

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