《叁法度論》上

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　德品第一

　　知生苦無量　　善寂趣彼安

　　用悲衆生故　　輪轉于多劫

　　舍己之妙善　　爲一切說法

　　普智滅諸趣　　稽首禮最覺

　　開此叁法門　　功德之所歸

　　安快彼衆生　　離于一切苦

　　前禮于善逝　　法及無上衆

　　今說真谛法　　叁叁如其義

　　說曰。今說叁法問尊雲說叁法。叁法何義。答此經因法故。唯叁相續撰。叁法者是假想。問何故叁法撰。答此佛經依無量想。衆生爲惡世所壞。命以食存。欲求其真。爲彼開想故。及善持故。此叁法撰。一切世間亦依真想及假想。是以開想故叁法撰。問已答叁法撰。叁法唯願說。答德惡依覺善勝法門若。覺德惡依覺則善勝法門。此叁法經本叁叁品說品各叁真度。問可說叁品。但于說有咎。所以者何。善勝者應前說。是善勝說善勝已。然後說德惡依當覺。答樂所向者則不應說。此一切世間樂向善勝。乃至昆蟲亦樂向樂。所以者何。爲食故有所求。善勝者樂妙愛。如是比義說善勝。世間者多樂向樂而背樂因。樂者大涅槃。及無病是多樂。向但背是因。若已樂向不應爲說。譬人趣道。若已知道則不語道彼亦如是。是故無咎。問雲何此德惡依覺便有善勝。頗有見金得富。見藥病無耶。是故不可德惡依覺而有善勝。答雖有此言。是義不然。當取如燈譬。如然燈即時壞闇。非然燈已後壞闇。如是智生即有善勝智覺。是一義。問德名何等。爲衆生數爲色味香比爲攝爲诤伏耶。答我欲不樂自想作經而此中德者。福根無惡。福根無惡者。此叁是德想。白淨法及法果我以爲德想。是一切此叁中攝。今當相續顯示。問已說福根無惡。何等爲福。答福者施戒修數數處善勝謂之福。亦揚去人惡。謂之福。是叁種施戒修。如所說

　　問已說福施戒修。何等爲施答爲已他攝故。舍財時俱思願及無教是叁種施。問此雲何。答施者法無畏財。法施無畏施財施。是叁說施。法施者說經出于世間。無畏施者。八種叁歸爲首。如世尊說。歸佛爲無量衆生施無畏。不結恨無惡法。衆亦如是。問如叁歸亦殺生。雲何施爲無畏首。答不說一切衆生。但如此邪見爲癡。殺生盜他財作衆惡。是叁歸者所不作。已得正見故。若叁歸無正見者。則非叁歸。是故施無量衆生無畏爲首。無咎財施者。飲食爲首。攝他故施。供養等以香華爲首。自爲故。或複俱故。是己他俱德故得大果。此中施淨。應廣分別。如所說

　　譬樹用其根　　時複用于枝

　　或有二俱用　　是事世之常

　　如是方便成　　是施得大果

　　有從因緣淨　　俱功德亦然

　　問雲何戒。答戒者身口二攝他不娆。饒益戒者有叁相。從身口生。問此雲何。答攝他不娆他。及饒益攝他者。饑乏時衆生愛命恕已不害。離他財他妻亦如是。此是攝他。離兩舌惡口妄言绮語。是不娆他。複次七枝不逼他。是不娆他。衆苦所逼。無所歸依。而救濟是攝他。受持此二。若福相續生是饒益。我從今離殺生。發心即饒益增長。譬如出物日有滋息。受戒心生善相續受。實已滅如種有萌牙饒益。若不舍善相續。乃至眠亦增益福。此是饒益是謂戒。問雲何修。答修者禅無量無色。此修于善行。是故修如華薰麻。習是修如習近王。譬如王臣善習近。必成其果。如是習修必得白淨果故。說修禅者是念義此四種。問此雲何。答禅者離欲觀喜苦樂。是四禅初者。已離欲惡不善法。緣善系心住謂之離欲。第二離觀。觀者微于覺如鈴有余聲。是此中無。謂之離觀。欲前已離。第叁離喜。喜者心悅。如海湧波。是此中無及欲觀。故說離喜。第四離苦樂。樂者身心不逼。苦者逼。是此中無及欲觀喜故。說離苦樂。是四說禅。問雲何無量。答無量者慈悲喜護。是四假想爲無量。無量衆生彼緣故無量。亦不可數功德故無量。慈者愍一切衆生心行。一切衆生潤在前念是慈。悲者。苦惱衆生愍傷在前。離憂惱念是悲。喜者。于多樂衆生系縛悅踴是喜。護者。無求不勇猛恕衆生過。若衆生作惡。是不作爲快。是反觀衆生自業。如是恕過。謂之護。問已說無量。雲何無色。答無色者。空識無所有。非想非非想處。處者依是四種。空者除色見色過。是離欲一心緣空。于空系想是空處。不猗于空但有識。緣識便有識處。是亦爲依。無依乃勝。若無所有。是謂無所有處。于想見過滅想見怖。一心是非想非非想處。是無色道。是名一切福。問根雲何。答根者無貪無恚無愚癡。不貪不嗔不癡。此叁根相。問此是誰根。答非是前說德本。那是一切趣善勝法之本。隨其義一增余相隨。如無貪于施增。無恚于戒增。無癡于修增。複次無貪于財施增。無恚于無畏施增。無愚癡于法施增。是謂叁種施增。複次無貪于攝他增。無恚于不娆他增。無愚癡于饒益增。是謂叁種戒增。複次無貪于禅增。無恚于無量增。無愚癡于無色增。是謂叁修增。複次無貪于不惡增。無恚于忍辱增。無愚癡于多聞增。如是于力根如是。當知一切善行根。無貪者于所有衆具不利不著。意無恚者滅于恚。無愚癡者滅于癡。故曰根。問雲何無惡。答無惡者。忍辱多聞。不惡無惡者。是俗數假相。複次惡者。是增惡是不增惡。故曰無惡如所說。無惡者。妙善之言。忍辱者苦。貴賤力自製不怒怒。忍辱爲苦。貴力賤力隨其事自製不怒。怒爲苦所逼自製。是堪耐義。爲貴力所迫。怒而不能報。但弊惡人故起怒。若于大力所迫不起怒。是忍辱。爲賤力所加恕賤力。怨家能報。若不報者是恕。如是衆生過及行過。堪耐此義。今當說。苦者寒熱饑渴風日勤勞。爲衆苦所逼。當自製此苦。從二事起惱。于身不怒。于無情怒者。衆生因緣說。是以依二逼身。當堪忍

　　問已說忍辱雲何多聞。答多聞者。契經阿毗昙律。多聞者若能除淫怒癡。是多聞。余者非多聞。是叁種契經阿毗昙律。于中契經者。薩雲若說及彼所印可。顯示穢汙白淨。明四聖谛。離無量惡。阿毗昙者。于契經所有盡分別。律者說威儀禮節令清淨。是謂叁種多聞。于中律多製欲。阿毗昙多製恚。阿毗昙者說諸業性。以此止恚。因恚起犯戒。因犯戒墮地獄契經多製癡。契經者說十二因緣。問是多聞雲何不惡。答不惡者。真知識禦意由。真知識真禦意真由。是謂不惡。真知識者。慈善能師弟子同學。若慈善能者。是謂真知識。彼叁種師弟子同學。問雲何若慈是師善是弟子能是同學。說如是耶。答不。所以者何。說無差降。慈善能者。謂真知識相。是說當觀。師弟子同學。此中慈相最勝。余二枝所成。或慈者但不善知事。亦不能說。如父年老無德。或有能者亦不善故。雖有慈不善故。教惡如六師等。若有具足成就叁相者。當知是真知識。或有師過故。壞或弟子過。或同學過。是以具足成就叁相。真知識當求。問是真知識雲何真禦意。答真禦意者止舉護想。勇猛止想。舉想護想。向是勇猛。于中止者。止心逸意。下此中觀相故說。止舉者。意弱柔濡。下筋力扶起令高。此中觀相故說。舉護者。以平等意任其行。如善禦乘。遲者使速。急者製之。等行而護。此亦如是。四無量中護不可意。衆生以慈爲首護。此中平等意護。問雲何知。如下意當舉。舉意當製。等者護。答非爲自隨所欲是真禦意那。是故此自隨所欲。隨時隨方便義。若高下者此非真禦意。問是真禦意雲何真由。答真由者。具方便果。真由者。向彼或說習修。是真由。具方便果。問爲誰具。答前已說善勝。問具名何等。答具者善損伏根近行禅。此是資于善行。故曰具。如行具足具。具者是枝義。此具叁種善。損伏根近行禅。問雲何善損。答善損者。糞掃衣無事乞食。衆聚中損謂之善損。善損者是清薄義。工師作二種像。有增者有損者。損者石工木工。增者泥工畫工。彼成二種像。若從損是能耐風雨。余雖有好色。不耐風雨。如是二種人。在家及出家。出家者于家累意解脫。已舍衆具損爲妙。在家者因妻子親族爲增。衆事得成。在家者雖有衆具爲美味。但愛相別離憂悲鬥诤等。爲非法雨所壞。意無所耐。如畫像爲風雨所壞。非出家。如世尊說

　　如飾棄鳥　　青鸱妙色　　終不能及

　　鵝雁飛行　　在家如是　　不及比丘

　　牟尼遠離　　閑居坐禅

　　是謂善損糞掃無事乞食。此叁淨功德。爲十二本。余九是眷屬。彼當別說。世尊欲令難陀歡喜。故亦說此叁

　　難陀何見汝　　無事糞掃衣

　　知已樂于高　　舍離不染欲

　　以是故知此叁是本。複次四愛生。衣食坐處。有故。于中爲衣愛所持說糞掃衣。爲食愛所持說乞食。爲坐愛所持說無事。若成就此叁功德。是方便滅有愛。以善損故。複次有二種。計著我行及我所作。于中爲貪衣食坐處故。生我所作計著。彼以此叁淨功德止。若滅一事必斷計我。是故說淨功德。問雲何糞掃衣。答糞掃衣者。叁衣栴衣隨坐。此糞掃衣叁種所。滿叁衣栴衣隨坐。若糞掃衣惟叁者。應有九淨功德。若爾者經相違。糞掃衣者從冢間裏巷。拾弊壞衣。叁衣者僧伽梨。郁多羅僧。安陀羅會。或有持叁衣者。爲愛好衣。所困汲汲行求。由此愛極煩勞。若不得多者。叁當極妙。愛有二種。妙愛多愛。譬如求一最勝女。或求不端政千。如是多愛叁衣所製生妙愛。世尊爲彼說。持叁衣有六種。劫貝畢竟缯麻布葛纻布。于中要用一。彼見已是好。是好多勞。爲彼說栴衣。如是持栴叁衣。或在衆中。或在居家床座。若見余好座移就坐。爲彼說。隨座已坐。不應爲好故移座。以我大故。起他是隨座。如是叁滿糞掃衣。問無事雲何。答無事者樹下暴露。正坐受樹下受暴露。受正坐。受此叁滿無事。此四除處所愛。于中精進人信施作舍。柔濡敷大床座。教化者貪著。世尊知已爲彼說此事。不應舍自家著他家。當舍此舍樂無事。彼已在無事。複作高大樓閣屋。此亦不應爾。在無事中愛樂高閣屋。如以馬乘具被驢。是故樹下當受持。彼已受樹下。不樂弊惡小樹。而複求好大華果樹。世尊教彼。當受持暴露。汝施主長養身。複何爲此。當學神仙樂。于暴露汝無家。非爲愛所逼。彼已在暴露。便作是念。我難行已行。由是舍正思惟。即便傾臥眠至日出。世尊教彼此事。不可如人截耳而嚴飾首。是故汝當受持正坐布草結跏趺坐。觀世間如真而作自業。如是…

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