《分別功德論》二
失譯人名附後漢錄
◎彌勒稱善者。以其集此六度大法爲一分。此即菩薩藏也。斷結者。斷諸望見結使也。成道果大乘薩雲然事也。阿難但雲聞不雲見者。豈可不見如來說法也。所以言見爲非者。爲將來四部故。不得言見也。設言見者。後四部衆複承阿難。言見者則爲虛妄也。以是故但稱聞不言見耳。初說法度阿若拘鄰等五人。摩竭國降叁迦葉。釋翅即迦毗羅衛。若不得說經處。但稱在舍衛者。以佛在舍衛經二十五年。比在諸國最久。所以久者。以其國最妙多諸珍奇。人民熾盛最有義理。祇樹精舍有異神驗。當衆僧在講集時。諸猕猴有數千來。在左右觀聽。寂寞無聲。及諸飛鳥普皆來集。衆僧正罷各還所止。揵捶適鳴已複來集。此由國多仁慈故。異類影附。佛或能暫行受請。或能神力適化尋還本所。是以但稱舍衛。足知其要也。所以別稱祇洹孤獨二人名者。此二人先亡今在天上。亦集諸天說法教化。時心念言。我等本是衆僧檀越。初不複稱我等名字耶。欲適彼所念故。複別稱二人名耳。雲當修一法者。亦非次第說。若按初成說法。當從波羅奈鹿野苑。說四谛爲始。次至摩竭降叁迦葉。因稱其精舍主名。便雲當修一法者。以其一法之與四法其理味不異故也。一法亦斷結。四法亦斷結。俱至涅槃。殊途同歸耳。都結二十一演爲叁十六。數雖盈縮俱爲是結。凡事有百一舒。複爲八萬四千。是以一法之與千萬。同是至道之徑耳。猶師子殺象之殺兔同是一死耳。以其理趣不異故。便從一法始。無放逸者一法之宗也。或問曰。戒應在前。先當持戒然後念叁尊。或曰。此爲新學者。先念叁尊。即叁自歸。運意在佛法衆以次受戒。以是言之。戒應第四息念後。解雲。閑靜身苦念者。謂觀身叁十六物不淨惡露。以自覺悟。可以成道。何以明之。昔有比丘。作阿練若行乞食。逢一長者女從乞食。比丘女人俱端正。女見比丘便起欲想。比丘見女亦起欲意。意動手掉。投飯于缽錯注于地。女自怪笑。比丘見女齒白。即自覺悟曰。女人口中鈍是骨耳。如佛語。人身中有叁百二十骨。有六百節。七十萬脈。九十萬毛孔。一孔入九孔出。泄漏不淨。無一可貪。谛觀女身叁十六物。慘然毛豎。專自惟察即解身空。得須陀洹道。複自念曰。我因女見法則是我善知識。今當報恩。即複爲女說向所解觀身法。女即心開亦得須陀洹道。以是言之。身念爲勝也。死念者。念人福盡命終時見地獄瑞驚恐失糞。若見餓鬼。若見畜生。隨行所墮見。皆恐怖。意欲舍去。反爲對所牽。若當生人。緣父母會。若受男胎愛彼女人。若受女胎愛彼男子。除其疾難叁事不差。便得入胎。既受又認以爲己有。七日一變巧風刻割。至叁十八七乃成其形。若生天上天樂來迎。不勝喜悅即失小便。此五道瑞各有所見。此之死應行者已爲明戒深惟無常。命速若電若雲過庭。老病死來無不逝喪。常念此變以自覺悟。故曰死念也。前十念佛自說。未有問者故不解。後十念比丘問佛。更爲演說。一一析解。尊弟子者。謂五百羅漢各有所便。或智慧第一。或神足。或辯才。或福德。或守戒。或知足。或說法。各據第一。欲論先兄而後弟者。以阿若拘鄰最長。以須跋爲最小。此佛法階次之大要。若以聰哲博達爲元首者。此乃是婆羅門法也。雲千二百五十者。舉其常侍從者。或雲。五百人者。佛受阿耨達請時。簡五百人可者。尋從至龍王宮。何者。此阿耨達泉。非有漏閡形所可周旋也。阿難出經時集八萬四千羅漢。以是言之。數不可計也。此經今正出百人。第一通四部衆。二百二十各第一。其余者。豈複可計耶。其人雲。此經本有百事。阿難囑優多羅。增一阿鋡出。經後十二年。阿難便般涅槃時。諸比丘各習坐禅。不複誦習。雲佛有叁業坐禅第一。遂各廢諷誦經十二年。優多羅比丘複般涅槃。由是此經失九十事。外國法師徒相傳。以口授相付不聽載文。時所傳者盡十一事而已。自爾相承正有今現文耳。雖然薩婆多家無序及後十一事。經流浪經久所遺轉多。所以偏囑累此弟子增一者。以其人乃從七佛以來偏綜習增一阿鋡。前聖亦皆囑及此經。是以能仁時轉複勤及此比丘。時優多羅弟子名善覺。從師受誦增一。正得十一事。優多羅便般涅槃。外國今現叁藏者。盡善覺所傳。師徒相授于今不替。所以迦葉每謂阿難爲小兒者。故以累世已來父意相加故也。于時阿難妹爲比丘尼。聞迦葉語大用嫌恨。阿難者聰明博達。衆人所瞻望。而尊謂爲小兒耶。迦葉謂比丘尼曰。大妹。阿難有二事可恥。何所爲恨也。正坐阿難勸佛度母人。使佛法減千年。是一也。阿難有六十弟子。近日叁十比丘還爲白衣。佛教度弟子法。若在家有信來求道者。當試之七日。若外學來求道者。當試之四月。何以不等也。以外道家或以惡心欲求長短。是以先試知爲至誠。不然阿難來便度之。是可恥二。此叁十比丘所以還者。聞阿難于九十六種道中等智第一。從阿難求度者。欲請等智。然阿難不與說等智。是以不合本心。于是而還。還必誹謗阿難。謂無等智。度弟子喻若魚生子千億萬。若心念者便生。不念者即爛壞。弟子亦如是。若留心教诏者便成就。不留心者即退還。此豈非可恥耶。此比丘尼以恚心向迦葉故。即現身入地獄。以阿難有此阙故。迦葉謂爲小兒耳。阿難白引往昔爲轉輪聖王。名曰長壽。受父大王之遺教。登位治化。將欲出家。複囑太子善觀。委以國政。展轉相授未曾暫替。昔以父子相承。今以師徒相紹。昔尚不失有漏之教。況今當失至真妙法耶。故引自證明其必堪受遺典也。于法當念敬者。上偈中已判叁藏四阿鋡。長行中複雲。一偈中乃可具叁藏諸法。況複增一而不具諸法乎。所以複有此一段偈說者。以諸天子心中生念。阿難不能作偈說法乎。何以複作此謾說耶。阿難知諸天子心中所念。語諸天子。正使八萬四千象所載經。皆作偈頌者。我盡能作偈頌。況複阿難此少法而不能作耶。欲適諸天意故。複以偈頌諸法。勸喻諸天及利根衆生。應聞偈得解者。法即上章。諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教法也。言此法能成叁乘。斷叁惡趣。具諸果實。二世受報。以才有優劣故。設誘進之。頌雲。上者持叁藏。其次四阿含。或能受律藏。即是如來寶。所以雲寶者。喻若王有寶藏不使外人知。唯有內臣與王同心者。乃使典掌耳。戒律亦如是。若能持二百五十及與五百事者。乃授其人。不可使外部清信士女所可瞻玩。故喻王寶也。設力不及二藏。但持阿毗昙者。便可降伏外道。九十六迳靡不歸宗。何者。此無比妙慧。能決上微滯。使豁爾齊直。雖複五通住劫。未免四駛之所製。是故外學莫敢窺[門@俞]。阿難唱此十偈之妙勸者。正爲此叁萬天人也。昔佛始成道在波羅奈鹿野苑中。爲阿若拘鄰等五人。轉四谛法輪者。佛言。拘鄰當知。苦谛苦習谛苦盡谛苦出要谛。直說此四谛。拘鄰滯有來久。聞說智慧意猶不悟。便爲說空。拘鄰當知。四慧所滯。一切皆空。亦複無常。喻若幻化非真非有。拘鄰即解得見道迹。四人未解。如來複觀心本。二人病在想著更樂。思憶在家。五欲自恣。戀著不舍。應病投藥。便說無想叁昧。卿所想者。皆歸滅盡。故爲馳心放在所樂也。所想即解二複得道迹。余二人心常願生梵天于梵作王。所滯不釋複以爲累。如來見心所在。複爲說無願。汝所願求梵天王者。不能出要。皆歸磨滅。無常存者可舍所求。出要爲先。即複得解成于道迹。五人所滯。各異所解不同。所謂叁轉四谛者。空無相願中皆有四谛。谛即觀也。定則止也。止觀雙行共治陰持入中癡愛病也。十二者破十二因緣也。昔佛在世時。爲四部說法。或說四谛。或說六度。隨前衆生所應聞者。各爲敷演無有常量。或有國王長者梵志居士。或請供養。或來請問。諸可所說者。阿難問曰。雲何名之。當言聞耶。當言見耶。佛告阿難。後在將來。四部說法時。當言聞不得言見。若言見者則爲虛妄。何以故。聞已過去見者現在。如過去七佛正可言聞。不得言見也。汝于將來亦複如是。故曰聞如是也。我所以殷勤囑累阿難者。過去諸佛雖有侍者。無如阿難知佛意趣。曩昔已曾供養。二十億佛常爲侍者不求盡漏。常願得等智知佛意趣。以是故今獲其報。睹目達意不失宜則。諸佛之中勇猛精進。無過釋迦文者。兄弟之中彌勒應在前。今反在後何者。昔叁十劫前時有叁菩薩。共在山上遊行。時見有餓虎欲食其子。一人念曰。此虎既爲畜生。複食其子死有痛苦。母複不慈。我今身者。四大合成會當歸死。便當以身救彼子命。二人不肯。方欲詣市買肉用代子命。一人思惟曰。若此往返子命不全。且當投身于山下濟其子命耳。即從山上投身來下。趣彼虎口。身則安隱虎不敢食。所以爾者。夫入慈叁昧者。物莫能害也。故以竹自刺使虎得食。曰是勇猛即超九劫。今在彌勒前。以是言之。道無前後意決爲先。是故我今成佛。故以遺典委付阿難。汝于當來稱聞如是。何以複言一時也。爲是日月數。爲是人名耶。答亦是時節數。亦是在人名。或曰。複有二名。或刹帝利。或婆羅門。複有二名。或長者種。或居士種。或在天上。或在人間。如是諸或非是一處。故曰一時也。婆伽婆者世尊之稱也。結使都盡無能過者。故稱爲尊。叁界諸天皆來師仰。八部鬼神亦所宗敬。故稱世尊。能降伏魔即複是尊。如是所稱不可計量。故號世尊也。祇樹給孤獨園。只陀太子者。波斯匿王之嫡子也。有園田八十頃。地平木茂多諸禽獸。日來相集。只心存佛。常欲上佛作精舍。未周之頃。須達長者複來請買。只少與長者親善。每喜調戲。戲言許可。須達得決意甚欣悅。顧謂侍者。速嚴駕象載金布地。即負金出隨集布地。須臾滿四十頃。只曰。止止。我戲言相可。不須複布。須達即與太子共至王所。啓白此意。王曰。法無二言。許決已定理無容悔。只曰。吾取樹分。卿便取地。二人會可共立精舍。有七十二講堂。千二百五十房舍。其中平正果木豐茂。流泉浴池寒溫調適。四望清顯冬夏不改。嚴治都訖共請世尊。世尊即與千二百五十比丘。遊止其中。檀越供養四事無乏。阿難邠[土*互]…
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