《分別功德論》二 ▪第2页

　　失譯人名附後漢錄

　　..續本經文上一頁以是國臣故。高讓在先。是故諸經每稱只爲首。以功德相連故名。亦不得相離故。常合以爲稱耳

　　佛告諸比丘者。何以不告清信士女。但告比丘者。于四部衆比丘爲元首。又複是破惡之主。以無漏法斷諸有漏。以是故先告比丘。亦名沙門。沙門者。心得休息。息移有欲寂然無著。亦名除馑。世人饑馑于色欲。比丘者除此愛馑之饑想。世尊說法比丘能受。斷除生死至涅槃門。是故告比丘耳。當修行一法者。謂念佛也。念佛何等事。佛身金剛無有諸漏。若行時足離地四寸。千輻相文迹現于地。足下諸蟲蟻七日安隱。若其命終者。皆得生天上。昔有一惡比丘。本是外道。欲假服誹謗。逐如來行多殺飛蟲著佛迹處。言蹈蟲殺也。然蟲雖死遇佛迹處尋還得活。若入城邑足蹈門阈。天地大動。百種音樂不鼓自鳴。諸聾盲喑痖癃殘百疾自然除愈。叁十二相八十種好。其有睹者隨行得度。功德所濟不可稱計。慧明所照豈可訾哉。佛者諸法之主。總會萬行。以載運爲先。所謂念佛。其義如此。念法雲何。法者謂無漏法無欲法道法無爲法也。從欲至無欲也。佛者諸法之主。法者結使之主。或問曰。法爲在先佛爲在先。答法在先。何以知之。經曰。法出諸佛。法生佛道。以是言之。法爲在先。又曰。若然者。何以不先念法。而先念佛耶。答曰。法雖微妙無能知者。猶若地中伏藏珍寶無處不有。而人貧困乏于資用。有神通人指示處所。得以自供濟于窮乏。或問曰。寶爲勝耶。人爲勝耶。曰人勝也。何以言勝。伏藏雖多非神通不睹由人得資生。豈寶藏自貴于地中耶。法亦如是。理雖玄妙。非如來不辯。非世尊不暢。是以念佛在先。以法爲次。雲何念僧。僧者謂四雙八輩。十二賢士。舍世貪诤開福導首。天人路通莫不由之則是衆生良祐福田也。何以明衆僧爲良福田也。昔有薄福比丘。名梵摩達。在千二百五十衆中。令衆僧不得食。莫知誰咎。佛便分爲二部。在一部中。複令一部不得食。複分此一部爲半令從其半。複令此半不得食。如是展轉分半。乃至二人。亦不得食。遂至獨身乃知無福。所在行食。次至在缽。自然消化。佛愍其厄。自手授食在于缽中。神力所製不複化去。佛欲令現身得福故。令二滅盡比丘在左右。以食施此二滅盡比丘。凡滅盡叁昧。皆即時得福。次複令入慈叁昧比丘在左右。次以二悲。次以二喜。次以二護。各各遍代令終四等。時波斯匿王。聞此比丘薄福佛愍與食。我今亦當爲其設福。即遣使人[米*乍]米。時有一烏飛來銜一粒米去。使人呵曰。王爲梵摩達設福。汝何以持去耶。烏即持還本處。所以爾者。此比丘以蒙衆僧福力。是以鳥獸所不能侵害也。用是證故。知衆僧爲良福田也。已既自度複能度人至叁乘道。念衆之法其義如此

　　次念戒者。其義雲何。從五戒十戒二百五十。至五百戒。皆以禁製身口撿諸邪非。斂禦六情斷諸欲念。中表清淨乃應戒性。昔有二比丘。共至佛所。路經廣澤頓乏漿水。時有小池汪水衆蟲滿中。一比丘深思禁律。以無犯爲首。若飲此水殺生甚多。我甯全戒殒命沒無以恨。于是命終即生天上。一比丘自念。宜當飲水全命可至佛所。焉知死後當生何趣。即飲蟲水害蟲大多。雖得見佛去教甚遠。啼泣向佛自雲。同伴命終。佛指上天曰。汝識此天不。此是汝伴。以全戒功即生天上。今來在此。卿雖見我去我大遠。彼雖喪命常在我所。卿今來見我者。正可睹我肉形耳。豈識至真妙戒乎。以是言之。持戒不犯所願者得。十念中戒在前。六度言之施在前。所以前卻不等者。十念戒者聲聞家戒也。弟子法以撿身爲先。是以在前。大士法以惠施爲重。何者。夫大士者。生天人中心存濟益。濟益之要非施不救。夫衆生存命者。以衣食爲先。故以財施先救其形。然後以法攝禦其神。故大士以施爲先。夫戒有二。有俗戒有道戒。五戒十善爲俗戒。叁叁昧爲道戒。二百五十戒至五百戒。亦是俗戒。四谛妙慧爲道戒也。但行安戒不出叁界。以慧禦戒。使成無漏乃合道戒。聲聞家戒。喻若膝上花動則解散。大士戒者。喻若頭插花行止不動。何者。小乘撿形動則越儀。大士領心不拘外軌也。大小範異故。以形心爲殊。內外雖殊俱至涅槃。故曰念戒也。念施所以得至涅槃者。以施有財施法施也。因財施得達法施。成檀度無極故。得至涅槃也。念天者。欲界色界至無色界天也。天有二種。有受福天。有道德天。欲界諸須陀洹天。永離叁惡趣。進升道堂。色界空界八淨居天。增修止觀。進成無漏。即彼涅槃不還世間。凡夫天者。十善四禅四空。于彼受福。福盡還墮。流轉不已。所謂念天者。念彼諸得道者。專心效彼慕其所行。意不馳散亦至涅槃。故曰念天也

　　念休息者。謂心意想息五欲不起。寂然永定故雲息也。凡息亦有二種。外道梵志斂形求福。亦雲息也。沙門四果衆結永消。乃是真息。何以知其然。昔有比丘。名曰須羅陀。至舍衛城周行教化。時舍衛城西鴦掘魔可殺人處。其地平博多諸樹木。時有一梵志。在樹下坐禅。不食五谷但食果蓏。若無果便啖草菜以續精氣。身著樹葉衣。形體羸瘦。裁自支拄。時須羅陀行過逢見。謂是道士。坐禅試觀其心知爲定不。見其心本乃求作此國王。念曰。此乃是大賊耶。正欲舍去。恐後墮罪。正欲教化必不隨我語。當設方便度此人耳。即便就一樹下坐禅。相去不遠。乃經七日不動不搖。過七日後起至梵志前。彈指覺曰。同伴體中何如也。梵志良久。徐乃舉頭答曰。貧儉無以相遺如何。比丘又曰。我今當遺君一物。即化作一雞。君可殺此雞啖。梵志驚曰。我尚不殺虮虱。況當殺雞耶。比丘曰。汝本心乃欲殺無數人。可殺此雞何足言。梵志複曰。我雲何殺無數人耶。比丘曰。汝本在此坐禅時。乃欲求作此國王。王者治化日可殺幾人。而言不殺也。此雞即是汝心中識。雞乃可得無爲大道。何用國王爲。即便思惟。此比丘乃知我心中所念。必是聖人耶。當從其教。重爲說法即得道迹。此梵志身形雖靜。心不休息也。自得殺識雞已。乃可名爲休息耳。故後解曰。心意想息也。念身者。觀身叁十六物惡露不淨。谛念不亂。亦得涅槃。何以知之。昔有比丘作阿練若。常行乞食。于江水邊食。食訖澡缽。時上流岸邊冢間有新死女人風吹頭發忽然墮缽中。比丘手執此發。谛視之甚妙好。心口獨語。若是馬尾此複太細。若是男子發。複太軟細。若系不解者。必是女人發。即便系之不解。便生想念。此發如是人必妙好。面如桃花色。眼如明珠。鼻如截筒。口如含丹。眉如蚰蜓。作是分別已。便起欲心。順水尋求。想見顔色追求不已。見一女人狐狼已啖其半。身形臭爛其發猶存。執發比之長短相似。向者欲想釋然自解。複重觀之分別惟察。此人生時形容嚴好。今者壞敗令人得見。我向所起想者。但欲貪身愛欲。故而生斯念耳。彼身如是。我複何異。谛計我身四大合成。福盡緣離自然解散。睹變心悟即達道迹。以是言之。念身者獲沙門果也。念死者。行人念。命逝不停諸根散壞。如腐敗木。命根斷絕。當念非常以自覺悟。昔有比丘名婆吉梨。坐禅行道經曆年歲。而有漏不除。自患己身以爲大累。每思自害。人所以不得至道者。正坐此身纏綿流轉何時可息。即以手執刀將欲自刎。複重思惟。世尊有教誡。諸弟子不得自殘。雖爾我今欲求涅槃。涅槃中無身。是故先除身取無爲正爾。便舉刀自刎。頭亦墮心亦徹。即得阿羅漢。佛知已得道。敕諸比丘阇維其屍。是故念死亦得涅槃也。前十念佛總說。爲利根衆生。後更說者。爲鈍根衆生。析解其義也。名譽者。後得轉輪聖王。得大果報者。後得天帝釋。諸善普至者。後獲梵天報。得甘露味者。後得辟支佛。至無爲處者。後獲阿羅漢果。上說十念無此五句。今所以益諸報者。欲明念佛之義其理深妙。佛說。諸弟子般涅槃。皆以宿緣償對因取涅槃。目連被打。身子下腸。如是五百弟子。各以宿緣取滅度。唯有阿難最善取涅槃。阿難將欲涅槃時。先現光瑞。有梵志從阿難學算術。見阿難顔色發明。告阿阇世王曰。阿難顔色異常。將欲取涅槃耶。王即遣人追尋阿難。阿難已將五百弟子。至中路恒水岸上。上船欲度。適至水半。王以至岸。毗舍離承阿難來。亦遣五百童子迎。欲適二國意故。以神力製船令住中流。時度弟子。一名摩禅提。二名摩呻提。告摩禅提。汝至羯賓興顯佛法。彼土未有佛法。好令流布。告摩呻提曰。汝至師子渚國興隆佛法。囑累訖作十八變。出火燒身。中分舍利。令二家各得供養。此由念佛之力。故得自在也

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