《分別功德論》叁

　　失譯人名附後漢錄

　　佛告諸比丘者。佛大慈欲令弟子具知念佛之義。猶父約誡語子孫欲令成就。無複已已專精念佛。觀如來形目未曾離。猶如阿難觀佛無厭。心念無已。時阿難背上生癰。佛命耆婆治阿難所患。耆婆白佛。不敢以手近阿難背。佛告耆婆。但治勿疑。我自當與阿難說法令其不覺痛。如來令阿難熟視佛相好。佛爲說。如來身者金剛之數。不可敗壞。叁千二百福功德所成。阿難目視不惓。耳聽不厭。心念不散。時耆婆于阿難背上。潰癰傅膏。佛問阿難。汝覺背上痛不。答曰。不覺。不覺痛者。由念佛故也。十力所成。四無所畏。昔有長者將奴禮偷婆雲。南無十力世尊。奴在後禮雲。南無十一力如來。長者曰。如來正有十力。雲何有十一力耶。奴曰。十一力複何苦。但莫言九力。言十一力更益一力。有何過失。大家默然而歸。問諸法師曰。如來爲有幾力耶。答曰。或有叁力。或有十力。或雲無數。以是言之。不限于十耶。長者即出家學道。免奴爲家主。言四非爲不足。言無數非爲有余。適時應物無有常量也

　　念法者。從欲至無欲。從欲至道。從漏至無漏。從有爲至無爲也。何以知其然。昔者世尊。于憂填王國說法教化。時叁十叁天上。爲母摩耶說法。九十日而還。于迦屍城北下。時優缽蓮華比丘尼。心念欲獨前見佛。時諸國王不見佛已九十日。皆有渴仰之情。並來雲集。我爲比丘尼。不宜在此衆鬧之中。當作方儀令得在先。即化作轉輪聖王。將從如聖王法。諸小國王見聖王。各自馳散。比丘尼即還服本形。見佛禮拜問訊。諸王各來見佛。不複見聖王。乃知比丘尼所化。謂比丘尼曰。向者所見诳如此耶。時優缽蓮華心念自謂。最先見佛。佛告優缽蓮華曰。汝自呼最先見佛。複有先汝者。不審是誰。佛言。乃羅閱城東山中須菩提。在彼補衣。天語曰。佛來下已。須菩提曰。我爲弟子。法當往禮問。覆自思惟。佛爲所在。若金色是佛耶。金複何限。佛言。一切諸法空。無所有。若解十二因空。非造非作非人非士無命。非命者則爲見法。見法無命。非命爲見。我即叉手起喚曰。婆南正爾。還坐補衣。以是言之。須菩提爲先汝見佛也。佛者諸法之主。解了法空即是念法。念衆者。謂賢聖衆也。凡衆有若幹種。外道九十五種。亦各各有衆。或有和合者。或有不同者。亦以戒律自防。或行禅定。或以無想爲盡妙。各信所事自以爲真。但不得實聖八品道。是以不能至涅槃耳。雖複有五通住壽及無想延劫。皆不免于生死。唯有如來聖衆四雙八輩之士。不複爲四駛所漂九止所索耳。故經雲。九十六種僧。佛僧最爲真。如來四部衆皆同爲釋種。喻若四恒水各別有五百支。皆合入大海以等一味。衆亦如是。或有刹帝利種。或婆羅門種。或長者種。或居士種。四姓中有出家學者。皆同釋種爲一姓。無有若幹別名。以是所包彌遠。其義彌深。衆僧者。乃含受于叁乘。羅漢僧亦出于中。緣一覺亦在其中。大乘僧亦在其中。是故名爲良祐福田。叁界之中濟益衆生。無過此良美之地。如來雖複成正覺常還向衆僧。忏悔者。以僧地厚重。叁世諸佛緣覺弟子。無不由僧而得滅度。猶梵摩達比丘。賴聖衆以全濟。念戒者。謂行淨戒具諸律儀。猶若陶家調繕埴泥。俟諸求器大小方圓。各適所欲。戒亦如是。若願生天。叁界受福。若欲斷結求道。所願應意。猶吉祥瓶。隨人所欲取即得之。以戒爲本。兼行叁十七品及諸叁昧定。斷七使九結。進成涅槃。喻埴成器。不可複壞也。

　　念施者。謂施有二事。或有主施。或無主施。複有二施。一名與。二名舍。複有二施。一財。二法。與者即有主施也。舍即無主施也。舍則舍結也。與則前人受財法。所以施至涅槃者。若與人財法時。心不望報不計彼已。以叁事無礙。即同無爲也。若能舍結亦是涅槃。舍與俱至涅槃者。猶象逐健兒進之與退。其于得肉進則破軍。退則自喪食肉必矣。念天者。有叁種天也。有舉天。有生天。有清淨天。雲何舉天。謂轉輪聖王。爲衆人所舉。所以名爲天者。以聖王有十善教世。使人皆生天。在人之上故稱爲天。或有說曰。聖王勝佛。何以言之。聖王治世人。無墮叁惡道者。佛出世時叁惡不斷。以是爲勝也。或複說曰。佛勝聖王。所以言勝。聖王以十善教世。不過人天。佛出教世得至涅槃。以是爲勝也。雲何生天。從四天王至二十八天。諸受福者盡是生天。所以言生天。流轉不息不離生死。故曰生天也。雲何清淨天。謂佛緣覺聲聞叁人。皆盡結使出于叁界。清淨無欲。故曰清淨天也。八淨居天者。過于生舉。不及清淨處。其中間。念天者之所慕也。因念生舉。亦有至涅槃理。何者。舍衛城中。有清信士夫婦二人。無有子侄。二人精進心存叁寶。時婦早亡。即生叁十叁天爲天女。端政無雙天中少比。女自念言。誰任我夫。以天眼觀世間。見本夫以出家學道。年高闇短專信而已。常以掃除塔廟爲行。見其精勤理應生天。必還爲我夫。時處靜室。夜坐思惟霍然見明。怪其有異舉頭仰視。見有天女問其所由。從何而來。天女答曰。我從叁十叁天上來。本是君婦。今爲天女。天上無任我夫者。觀君精進應還爲我夫。是以故來白意。語訖忽然不見。還歸天上。時老比丘自是以後倍加精進。兼更補繕故廟。晨夕不懈。積功遂多福德轉勝。乃應生第四兜率天。天女複以天眼觀之。見其乃應生第四天。複來語言。積精進已過我界。我不複得君爲夫。語訖還去。比丘倍更精進勝于前時。晝則經行。夜則禅思。心意轉明思惟四谛。如是不久遂得羅漢。所謂因念天得至涅槃者。念休息者謂得定也。休息有二。有俗休息。有道休息。俗休息者。猶行作疲極小住懈息。故名爲俗休息。道休息者。謂定之人。何以知其然。昔有比丘。名曰等會。時近大道邊坐禅定意。時有五百乘車過。聲甚凶凶。寂然不聞。時複天雷霹雳。又頃複地大動。都無所聞。行過者衆塵土坌衣。積有時節。有一人來。見此比丘端坐不動。塵土坌衣都無所覺耶。比丘定覺抖擻塵土。又問曰。向者眠耶。曰不也。又問。若不眠者。向有車過。及天雷地動。寂然不驚。何由如此。答曰。我時入休息叁昧。是以都無所聞耳。以是言之。得休息定者。雖複天地覆墜不革其志。故名休息定也。念安般者。謂息諸坐馳也。趣道之徑非唯一塗所悟之方。各有所在。何以知其然耶。身子昔曾供養十四億佛。從佛聞法。未曾綜習安般。至釋迦文世。從馬師比丘。始達空法。即見道迹。佛具演慧漏盡結解。今爲智慧第一。不由安般得至涅槃也。目揵連昔叁十劫中供養諸佛。修大乘行不能終訖。遭遇世尊退取盡漏。自昔暨今未曾習安般。迦葉比丘。昔亦曾供養叁萬如來。亦未曾習安般。應得辟支佛。今退爲羅漢。馬師比丘。昔日亦供養七佛。亦不習安般。今亦盡漏。阿難昔曾供養二萬如來。所從諸佛咨受法教。亦不習安般。唯有羅雲摩呵劫匹羅。曩昔以來常習安般。今亦至道。以是言之。趣道之徑非唯一塗。安般者。知息長短。冷熱遲疾。從粗至細。漸禦亂想遂至微妙。或因息以悟。或分別解了。或頭陀守節。或多聞強記。或神足識微。或揩或訓悟。所謂殊途而同歸也。念身者。謂分別四大也。解了五陰一同之幻夢。何以知之。念身得至涅槃耶。昔佛去世後。百歲時有阿育王。典主閻浮提。群臣夫人象馬各有八萬四千。時王巡行國界見閻羅王。有十八地獄。亦有臣吏。僻問罪囚。王問左右曰。此何等人。答曰。此死人王也。主分別善惡。王曰。死人王尚能作地獄治罪人。我是生人王。不能作地獄耶。問諸群臣。誰能造地獄。諸臣對曰。唯有極惡人能造地獄耳。王敕諸臣訪覓惡人。臣即行覓。見有一人坐地織罽。旁有弓箭。兼有釣魚鈎。複以毒飯食雀。並織罽並釣魚射鳥捕雀。臣還以狀白王。惡人如是。王曰。此人極惡。必能辦地獄事。王遣人喚曰。王欲見汝。惡人曰。我是小人無有識知。王用我爲。曰王正欲得汝治地獄事。其人即歸。家有老母。語母曰。王喚我。母語兒曰。王喚汝爲。兒曰。王欲使我治地獄事。母曰。汝去我雲何活。母即抱兒腳不放。兒意欲去。即拔刀斫母。殺而去至王所。王問曰。母不放汝。何由得來。曰殺母而來。王曰。真惡人也。必能辦地獄事。即委此人作地獄城。設镬湯劍樹。即拜此人爲地獄王。與立臣佐。各有所典。如閻羅王。王約敕曰。若有人入此城者。不問貴賤得便治罪。王曰。正使我入中者亦莫聽出。時有老比丘。名曰善覺。常行乞食。至此城門。外見好華香。謂內有人。即便入城。但見治罪人。驚怖欲還出。時獄卒不聽出。欲將至镬湯。道人求曰。小寬我。至日中。又語頃。有男女二人坐犯淫。將來欲治罪。置碓臼中搗之。斯須變成爲沫。道人見之。始念佛語。人身如聚沫。誠哉斯言。又頃複變爲白色。複念人身如白灰聚。變易不一。如幻如化。谛計非真。即時意悟漏盡結解。獄卒複催入镬湯。時比丘笑。獄卒嗔恚。使四人俠兩腋倒著镬中。即時湯冷。比丘即化作千葉蓮華。于蓮華中結加趺坐。獄卒驚怪。白阿育王曰。今獄中有奇怪事。願王暫屈臨視。王曰。我先有要。正使我入中。亦不聽出。我今那得入耶。吏白王曰。但入無苦。王即隨入。見道人在蓮華上坐。問曰。汝是何人也。曰我是道人。道人語王。汝是癡人。王曰。何以名我爲癡人也。道人曰。汝本作童子時。以一把土上佛。佛受咒願言。汝後當王閻浮提作鐵輪王名阿育。一日之中當起八萬四千佛圖。此獄是佛圖耶。王意即悟。便前悔過。以善覺爲師。于是罷獄興福。起八萬四千圖廟。以是言之。念身得涅槃。此其義也

　　雲何念死得至涅槃。昔阿育王奉法精進。常供養五百衆僧。于宮內四事無乏。兼外給五百乞食。阿練若複送五百人饷。就供養之。複于四城門中給諸窮乏。供養遂久財寶轉減。時弟名修伽妒路。不信叁尊。大臣耶舍。夫人善容。亦同不信。叁人同心患王。數數谏曰。供養道士空竭國財。何用是爲。王曰。汝好護口。夫士處世。所以斬身。由其惡言也。修伽妒路白王曰。此諸道士並是年少。肴膳恣口情欲熾盛。而處深宮婦女之間。豈可信乎。王答曰。道士製刑以法自防。節身守禁。不爲色欲所屈也。修伽妒路。後出行獵。見有鹿群。中有一人張圍捕之得人。問曰。汝是何人。曰我年八歲時失父母。迸在山中爲鹿所乳。遂至于今。複問曰。鹿無乳時何所啖食。曰我隨鹿啖草葉以自濟命。又問曰。頗有欲意不。曰有。遂便將歸。以狀白王曰。此敢草人身形羸瘦。尚有欲情。況諸道士飲食恣口身體肥盛。豈無欲情乎。王心念曰。當何方便化此弟乎。即設權謀詐欲出遊。大集人兵。嚴政出外。王盜還入隱而不現。王先與諸臣議。若我出後便舉爲王。諸臣即勸試著王服。詐佯不肯。諸臣曰。但作我等當著。即著天冠王服。鹹稱萬歲。左右侍立。如聖王法。阿育王見其已定。便從外來。曰何如大王。弟見王慚[赤*皮]莫知所如。阿育王曰。我暫出遊。卿等雲何便作此事。我鐵輪不在那。何乃如此縱橫耶。我殺汝斯須間耳。即命諸臣。收撿桎梏。蜜遣信白道人。善念此意。當來救請。正欲殺汝。念汝作王日淺未得恣意。今且假汝七日作王。如我王法群臣侍從。宮人妓女。飲食進禦。恣意七日當就極法。即如教施行。雖滿七日無心自歡。道人來請。持缽執錫詣王宮門。王問曰。道人何所欲也。曰欲乞死人。王曰。此罪人應死。不得乞道人。道人重曰。但乞道人。當使學道。王曰。問此人能學道不。道人即問。今乞汝作沙彌。能不。答曰。正使作奴猶當不卻。況複沙彌。王曰。作道人難爲審能不。道人法當粗衣惡食趣支形命行道而已。汝串優樂。何能堪此苦行耶。答曰。尚當死豈不堪苦行耶。王曰。若堪者聽。使七日乞食。王令宮內。修伽妒路來乞時。與極惡食余殘穢臭者。即使著弊衣造諸房乞食。處處皆得惡食。以免死之情重。甘心食惡食。滿七日已。王見其無悔恨。即聽爲道。汝常言。道人閑樂多情難信。汝所乞食故在我宮內。猶尚精細。道人乞食又甚于此。所食如是。豈可有情欲乎。即付善念爲沙門。王遣使至石室城。于彼城中行諸禅觀。或在冢間。或在樹下。時在冢間觀死屍。夜見有餓鬼打一死屍。問曰。何以打此死屍耶。曰坐此屍困我如是。是以打之耳。道人曰。何以不打汝心。打此死屍。當複何益也。須臾頃複有一天。以天文陀羅花散于死屍。道人複問曰。何以散此臭屍爲。答曰。我由此屍得生天上。此屍即是我之善友。故來散華報往昔恩耳。道人曰。何以不散華于汝心中。乃散此臭屍花爲。夫善惡之本。皆心所爲。汝等乃複舍本取其末耶。時修伽妒路自念。我從死得活。由是因緣當得解脫。于是觀身念死。思惟分別解了無常苦空非身。即得羅漢。以是言之。念死者亦至涅槃◎

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