《分別功德論》四 ▪第2页

　　失譯人名附後漢錄

　　..續本經文上一頁間愦鬧精思不專。故隱地中七日。撰集大法。已訖呈佛。稱曰。善哉。聖所印可。以爲一藏。此義微妙。降伏外道故稱第一

　　又複稱第一者。世尊至釋翅國。坐一樹下執一杖。釋種鹹來觀佛。往棄我女相好勝前。今意複雲何。答曰。意者不著世間不染于俗。梵志曰。善哉。受解還去。後諸比丘不解此語。問迦旃延。佛稱仁者。辯才折理。解義第一。世尊所答。梵志不染不著者。其義雲何。時迦旃延即爲解說。比丘當知。眼緣色起痛。緣痛起想。緣想來往。生識分別起染著心。于此染著永已舍離。諸比丘聞說此語。意猶快然。迦旃延觀諸比丘意不了。即引喻曰。有人于此。欲求牢固之物。反舍根本而取枝葉。爲得牢固不。曰不得也君等亦如是。佛近住此。而反見問。豈非舍本取其末耶。諸比丘即往問佛。稱迦旃延所解。如是不審理應爾不。佛答曰。如迦旃延所說。等無有異。以是因緣複稱第一。君頭波歎所以稱行籌第一者。凡籌者記錄人數知爲誠實以不。答誠實。受籌則得其福。虛妄受者罪積彌大。漢言曰籌。天竺爲舍羅。舍羅者亦名壞盡。福則罪盡。罪則福盡也。何以知其然耶。昔阿難邠坻女。外適尼揵國。問佛可爾不。佛言。宜知是時。往必有益。女既到遙請世尊。佛知其意即默然受請。敕阿難曰。明當受釋摩男請。鳴揵集衆行神通。舍羅時上座。君頭未得神通。聞行籌請自鄙未得神通。顧惟形影在衆座首。由老野狐在紫金山。進退惟慮。正欲受籌不在通例。正欲不受居爲上座。八歲沙彌尚得神通。積年之功而無所獲。計惟如此。何用存爲。感結受籌。還授之間霍然漏盡。若以虛妄受籌者。人身有九十萬毛孔。以此爲數。不得受如此之數人身也。若以精誠受者。即可得漏盡之證。以此上座可爲明證。所以複爲上座者。以善能說法適可衆人。衆所推舉故爲上座。以是因緣故。稱上座受籌第一

　　所以稱賓頭盧能降伏外道者。毗舍離城中。有質多長者。每患六師貢高自大言。瞿昙沙門。自稱爲尊。當與其捔技。若彼現一我當現二。如是轉倍至叁十二。時長者普請內外僧供養訖。立大幢高四丈九尺。置栴檀缽于上。唱言。其能引手取此缽者。便得第一。時賓頭盧心自念曰。今當現神足令六師等默然降伏。又念曰。世尊常誡諸弟子。不得現神足。若今不現者。懼彼永以得罪。若現者懼違尊教。俯仰不已。便現神足。伸手取此旃檀缽。升在虛空。繞城七匝。還在座上。謂諸梵志曰。卿等複現其二也。六師默然。時大鬼將軍名曰半師。謂六師曰。促現其二。時六師徒衆莫知所湊。以是言之。知賓頭盧降伏外道最爲第一也。所以稱谶比丘瞻病爲第一者。時只陀精舍有一比丘。病疾困笃。久寢床褥。脊下蟲出。呻號終日。佛與諸比丘按行房舍。見此比丘困笃如是。問曰。有人瞻視汝不。曰無也。又問曰汝先時頗瞻視他病不。答曰。不也。佛言。汝不視他病。雲何欲望人看也。于是如來襞僧伽梨。自手摩扪。爲其湔浣。時天帝釋亦來佐助。世尊瞻視病人。于是病比丘蒙世尊恩。即得除愈。佛告諸比丘。自今已後。若有病者。當相膽視。時世尊顧謂諸比丘。誰能常膽視病者。唯有谶比丘耳。谶比丘常以五事膽視病者。雲何爲五。分別良藥。亦不懈怠先起後。臥。恒憙言談少于睡眠。以法供養不貪飲食。堪任與病人說法。是謂谶比丘以此五法膽視病人。未曾有不差者。所以者何。此比丘乃前世時。曾五百世爲醫善解方藥。聽聲察色知病根源。兼以四事膽養病者。以是因緣。稱谶比丘膽病第一也。所以稱朋耆奢比丘能造偈頌者。此比丘前爲長者子時。爲人天才聰朗觸物贊頌。時出行遊。遇一技家女。形容端正世之希有。睹之情欣便欲納之。歸白父母。啓以前見。願父母爲我娉索不。父母不悅。卿族姓子。如何改趣毀先人風。其子意猛。複重啓曰。若不爲我納者。不能存世。父母見子言。重不忍呵製。便言。隨汝非我所知。即自遣人與女家相聞。女家是技種唯技爲先。便答來使曰。不貪君財。唯能衆技兼備者。便持相與。朋耆聞之。即詣技工學于諸技。不經數旬衆技兼備。複重遣信。所學已備便可相惠。主人答曰。若伎備者當詣王試。時在正節。王集衆技普試藝術。若最勝者賜金千兩。王亦聞此女妙。欲納之宮裏。試之技法緣幢爲最。豎幢高四丈九尺。下置刀劍。刃皆上向。間趣容足。時朋耆緣幢于上空旋七匝便下投之空地。王懼失女。詐佯不視。人皆言妙。王言。不見。若審妙者更複爲之。朋耆念曰。若不順王教者。必失此女。規一果情。朋耆冒死複緣既至幢頭。顧視女面。心自惟曰。何坐此人乃至斯困。心懼形栗恐不自全。女人虛妄何用此爲。佛知此人。必可濟度。若不救者當墮叁塗。告目連曰。汝以神足救彼危厄。目連奉教即往現變。于虛空中結加趺坐。複于幢下現七寶階。余人不見朋耆獨睹。徐于梯間七匝而下。神力所接內安外危。王與衆人甚爲奇異。王手自牽女以付朋耆。朋耆曰。不用此虛詐之物。诳惑世人迷誤清直。亡國破家莫不由之。即尋目連往詣世尊。世尊告曰。善來比丘。便成沙門。爲說四谛。即得應真。喜情發中而形于言。便作頌偈。贊于世尊

　　清淨十五日　　五百比丘集

　　已斷諸結使　　仙人不受習

　　猶如轉輪王　　群臣普圍繞

　　四海及與地　　所典無有表

　　降伏人如是　　導師無有上

　　將護諸聲聞　　叁明壞結性

　　一切世尊子　　無有塵垢穢

　　已破愛欲網　　今禮星中月

　　以是因緣。稱朋耆奢能造偈頌贊如來德爲最第一

　　所以稱拘絺羅爲四辯第一者。凡聲聞四辯不必具足。或有法辯而無義辯。或有義辯而無法辯。或有應辯而無辭辯。或有辭辯而無應辯。拘絺羅盡具此四辯。舍利弗迦旃延亦有四辯。所以不稱爲最者。身子自以智慧爲主。迦旃延自以撰集爲主。故各不稱四辯耳。雖複四辯亦不及拘絺羅。拘絺羅但辯一句之義。七日不盡況複四辯。豈可計量乎。以此事故爲四辯第一

　　所以稱難提比丘乞食第一者。余比丘雖複乞食。或不具戒。或有貪心。或左右顧視。心不專一。或避寒暑。然此比丘當乞食時。都無此事。乞食既精。施者福多。今故引喻。以況大小。有人問射法。一人射百步玄毛。一人射地塵出。何者爲難。答曰。玄毛爲難。雖射而不著地。此不足言也。若施乞食。若施衆僧。何者爲大施真阿練。喻中玄毛施不得真。喻其射空。其事雖難有得有失。箭著地者。喻施衆僧。射毛雖精有失者多。射地雖易未曾失地。福田地厚故無增減。阿練精粗故有得失。難提得精故稱第一也

　　所以稱施羅一坐一食者。此謂頭陀一行也。夫阿練法。或乞食。或坐樹下。或閑居獨處。今此一坐一食者。從早起至日中。若檀越施食。不問多少。其于一處坐食而已。若食未飽坐未移者。可得更食。若已起者不得複食。常一處食而不舍離。故稱施羅爲第一。所以言金毗羅比丘者。常行七家乞食。不得過七。所以然者。立誓限七故也。乞食時欲福度衆生。專心念道無有貪想。若得好惡不以增減。隨次乞食不擇貧富。若一家二家得食時。更有布施者。足則止。不足便受。若至七家不得食者。便還所止思惟行道。不念明日當至某家不至某家。都無分別之想。故名七家沙門也。還則靜坐斂心在道。故稱金毗羅于七家乞食爲第一也

　　堅牢比丘者。以常居山澤閑靜之處爲行。難提比丘。常以乞食耐辱爲行。金毗羅比丘。以七家乞食爲行。施羅以一處食爲行。十二頭陀各居一行。浮彌比丘者。守持叁衣不離食息。或曰。造叁衣者。以叁轉法輪故。或雲爲叁世。或雲爲叁時故。故設叁衣。冬則著重者。夏則著輕者。春秋著中者。爲是叁時故。便具叁衣。重者五條。中者爲七條。薄者十五條。若大寒時。重著叁衣可以障之。或曰。亦爲蚊虻蟆子故設叁衣。以是緣故常持不忘。故雲第一。所以稱婆差比丘者。本在家時常以家爲患。出家求道常在露坐。若入房室常苦氣閉。如似掩口。是以常求露坐思惟行道。然後身體調和氣息通暢。行道無閡。以是因緣。稱婆差露坐第一

　　所以稱狐疑離越常處樹下者。在凡夫地。欲求禅定。處在樹下。依倚計意。以除縛結。余比丘亦在樹下坐禅。所以不稱者。以其不能一聞而自專思。此比丘一聞佛教。即能履行專意不舍。六年盡結。前離越者。樂遊禅定。行止不異。樂習事殊故各稱第一

　　所以稱陀多索比丘樂空者。此比丘入屋解內空。出屋解外空。內空喻識。外空喻身。入屋達識空。出屋解身空。已了內外空。諸法亦如是。此比丘聞說空教戢在心懷。入屋見空即達身識。余比丘者。結盡然後達空。空心難獲。貴其先得故稱第一

　　所以稱尼婆比丘五納爲上者。此比丘觀身穢漏叁十六物。無可貪貴。厭賤此身故。以賤物自障。或說曰。夫衣有可親近者不可親近者。何者可親近。著惡衣令人羞慚自愧。是可親近。著好衣令人自大奇雅。是不可親近。弊衣助行。是以著五納。此比丘善能內外相況故稱第一

　　所以稱優多羅比丘常樂冢間者。此比丘阿難弟子也。先師得道心自念曰。此身流轉無處不更。在天上時服禦自然。今以舍棄。若在人中爲轉輪王。七寶導從。亦複過去。或在畜生恒食草棘。此亦過去若在餓鬼融銅爲食。或在地獄。刀劍爲對。諸此罪形。皆以過去。今得人身。齊此分畢。古今所貴。皆是棄物幻危之形。無一可貪。俱當棄捐。便止冢間。複念曰。正欲在樹下山澤。皆生民所貪。唯有冢間人所不樂。是以居之。冢間所樂唯有鬼耳。兼有狐狼烏鵄之屬。今當入慈叁昧以濟彼類。以是故複居冢間。以是因緣常樂冢間不處人中。故稱第一

　　所以稱盧醯[宓/冉]比丘恒坐草蓐第一者。此比丘常坐草蓐除去愛心雲何除愛。雖複金床玉機。都無愛著。或複說曰。若有人施妙座者。亦如施草座無異。愛心既盡諸結亦盡。便手執草向草作禮。有人問曰。何以向草作禮。答曰。我因此草榮飾心盡。得道由之即是我師。故向作禮耳。五百猕猴得生天上。亦以天文陀羅花散于故屍。由屍生天。故來散華。夫貴者必以賤爲本。以是因緣稱坐草蓐爲第一

　　所以稱優…

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