《分別功德論》四 ▪第3页

　　失譯人名附後漢錄

　　..續本經文上一頁鉗摩比丘不與人語視地而行第一者。此比丘常患口過。將欲改之。自思惟曰。正坐此口。生天人中叁塗。地獄啾吟喚呼。因備五道更苦無量。我今當如慕魄太子結誓不言。四過叁殃何由而生。既便不言端視而行。佛奇其能。爾每向諸比丘稱美其德。語阿難曰。如此比丘。宜存識錄。以率來薄。以是因緣稱之第一

　　所以稱一心比丘叁昧第一者。此比丘昔曾習定。研粗至。精今定功既立。行若遊塵。坐而忘想。忘想理足。其喻如何。猶如有人食百味食。意以飽滿更無食想。雖複行步進止蓋感。而後應白而後動耳。依定立字。故曰坐起行步入叁昧第一也

　　所以稱昙摩留支好遠遊第一者。其事有由。佛在世時有一長者。字昙摩留支。來至佛所。禮訖問訊佛言。昙摩留支別來大久。乃能相見。有人問佛。不審。何以言別來大久。世尊答曰。汝欲知之耶。答曰。欲知。佛言。我昔阿僧祇劫時。世有一佛。名曰定光。我時爲梵志。字曰超述。時定光佛方欲入城。我即中路相逢。見佛光相晖布。即歎曰。世尊光相明踰日月。世尊德者乃隆二儀。世尊心者仁過慈母。顧惟形影無以供之。今正是時。福田良美可以殖根。見地少泥恐汙佛足。即解發布泥上。令佛蹈而過。佛即記曰。汝勇猛乃爾。卻後阿僧祇劫。汝當作佛字釋迦文。時邊亦有一梵志。卻起恚心曰。此人與畜生無異。乃蹈他頭發上過去也。從是以來阿僧祇劫常墮畜生中。複在大海中爲魔竭魚。身長七千由延時有五百賈客。乘船入海采寶。值此大魚[榻-木+口]船。垂欲入口。五百人惶怖各稱所事。時賈客主語衆人言。今世有佛名釋迦文。濟人危厄無複是過。我等稱名冀蒙得脫。即便齊聲稱喚。魚聞佛名。本識由存。即自惟曰。釋迦文佛已出世間。我身雲何故在魚中。即還沒水。五百賈客安隱而歸。時魚即半身出沙壇上。不飲不食經二七日。命終生長者家作子。字昙摩留支。今方來得與吾相見。是以稱之久遠耳。留支聞此。本末。即向海邊求故屍。見海邊有大魚骨皮肉已盡。便行脅骨上。思惟言。此是我故屍。即以華散故屍上。尋惟既往忽然道成。以是因緣稱遠遊第一也

　　所以稱迦渠比丘集衆說法第一者。此比丘音辭朗達。聲震遐迩。其聞音聲。集衆無數。即爲演說法奧美之業。諸人當知。如來出世難可值遇。四谛甘露亦難得聞。諸人曼時。當思惟真谛。除去十二牽連之縛。可得涅槃。此比丘恒助佛揚化。常以此教未墜于地。以是因緣稱集衆說法音聲第一也◎

　　◎所以稱婆拘羅壽命極長者。以曩昔曾供養六萬佛。于諸佛所常行慈心。蜎飛蠕動有形命類。恒加慈愍。無有毫厘殺害之想。由是慈福今獲其報。佛告阿難。如我今日。皮身清淨無過于我。猶如蓮華不著泥水。正壽八十。不如婆拘羅壽百六十者。如來隨世欲適衆生。不現其異故壽八十。婆拘羅者受前宿世慈心之福。故得年壽加倍之報。或問。但以慈心便獲如此之壽耶。複更有。余乎。曰有。昔毗婆屍如來出世。時有十六萬八千比丘。遊行教化。時有長者。居明貞修。禀性良謙不好飲酒。時歲節會少相勸勉。薄飲少多。辄以酒勢行詣世尊禮拜問訊訖。便請佛及諸弟子。願受我九十日請。比丘疾病者。皆詣我家而取醫藥。所須之物皆來取之。語訖還家約敕家內曰。我已請佛及諸弟子。四事供養皆當辦具。約敕竟。便睡眠。眠久還覺。其婦白曰。君先約敕嚴辦供具。而今默然所以得爾。長者驚曰。我向何所言說耶。婦曰。君未眠時無所說耶。曰我不省有所說。婦曰。君先言。我已請佛及諸弟子。供九十日所須短乏。不作是語耶。長者思惟曰。酒之誤人乃至于斯已爾。慚愧便當即請。明日清旦于舍燒香。遙請世尊。有一比丘來索藥。長者問曰。何所患苦。答曰。患頭痛。長者曰。此必膈上有水仰攻其頭。是以頭痛耳。即施一呵梨勒果。但服此藥足消此患。比丘服藥病即除愈。緣是福報。九十一劫未曾病患。生長者家至年八十。出家學道經八十年。道俗之紀合百六十。在家時曾捔牛。斯須頭痛尋即除愈。自爾常無疾患。以是之故。婆拘羅長壽第一。于百年壽中而加六十者。此人五濁壽命。最爲奇特。其喻于臭穢之中而生蓮花也。阿難問婆拘羅。何以不爲人說法耶。爲無四辯。爲乏智慧。而不說法乎。答曰。我于四辯捷疾之智。非爲不足。直自樂靜不喜愦鬧。故不說法耳。難曰。婆拘羅長壽者。何以不生叁方耶。答曰。諸佛所以不生者。以其土人難化故。此土衆生利根捷疾。極惡勇猛取道不難。是故往古諸佛皆生此中。婆拘羅應在此成道。故不生叁方耳

　　所以稱滿願子說法第一者。有叁事得稱第一余比丘亦說法。無有叁事可記。故不言第一。滿願子說法時。先以辯才唱發妙音。使衆座歡喜佥然傾仰。次以苦楚之言責切其心。使令內腐肅悚興難遭之想。終以明慧空無之教。聞者結解使恬智交養。世尊演法初中竟善。滿願子亦然。叁事俱善。自舍如來莫能先者。身子自誓。從旦至中。要度一人令至道迹。目連比丘亦誓度人。于四向之中課進一階。然後乃食。其余比丘皆亦度人。比滿願子百不當一。滿願子從成道至涅槃。度九萬九千人。于聲聞之中度人最多。故稱說法第一也

　　所以稱優波離持律第一者。昔佛還本國。受父王請。所從比丘雖複心精。無表容貌。時王欲勸釋種豪族子弟出家爲比丘侍從世尊。即宣令諸釋。其有兄弟二人者。皆當一人出家爲道。若不從令者當重罰之。時有一釋種子。名曰面王。釋中最長。次應先下發。時佛命優波離。爲其剃頭。重告曰。此諸釋種憍樂體軟。汝好徐徐輕手與剃。優波離即輕手複太輕不著。時優波離複反刀刃。以脊用之。佛言。不可複用刀腹。亦曰。不可即以刀從頂上剃泯然除盡。五百釋子皆悉如是。佛命優波離曰。善來比丘。即成沙門。佛即授戒得阿羅漢。次授五百釋子戒。優波離爲上座。以手摩五百人頭爲弟子。受戒訖。次當禮優波離。諸釋先素憍豪。不能下屈。加複是己之子弟。各言。此是我家仆何緣禮之。佛言。不爾。法無貴賤。先達爲兄。後者爲弟。俯仰不已。製意爲禮。即時天地大動。諸天于上贊曰。善哉善哉。今日諸釋降伏貢高。此意難勝故地爲動耳。當五百釋爲道時。亦有九萬九千人出家爲道。優波離自從佛受戒已來。未曾犯如毫厘。以是因緣故稱第一。但以是更有余事耶。祇園精舍北有一比丘。得病經六年不差。時優波離往問比丘。何所患苦。若所須者便道。曰我所須者不可說。又問曰。汝欲須何物。若此無者當從四方求之。若世間無者上天求之。曰我所須者舍衛城中有。以違佛教故不可說耳。曰但說無苦。曰我唯思酒耳。得五升酒者病便愈。優波離曰。且住。我爲汝問佛。還即問佛。比丘病須酒爲藥。不審。可得飲不。世尊曰。我所製法。除病者優波離即還索酒與病即愈。重與說法得羅漢道。佛贊優波離。汝乃問如來此事。使病比丘得蒙除差。又使得道。此比丘若不得度者。後當墮叁塗作識無有出期。汝乃爲將來比丘說禁法。使知輕重得濟危厄。汝真能持律。以律藏付汝。勿令漏失。此藏諸藏之中。最在其內不可示沙彌及以白衣。以是緣故複稱爲第一也

　　所以稱婆迦利比丘得信解脫者。此比丘久病著床。乃經六年。諸瞻視者皆悉舍去。比丘自念。疾病經久。瞻視疲倦甚可患厭。又複如來不見垂愍。且當自害以除患苦。即便索刀向刀說曰。但當殺我亦當斷結耶。說訖以刀自刎。正至咽半已得漏盡。比至頭斷以取涅槃于時大地震動乃感波旬。波旬念曰。此何瑞應乃爾震動。即以天眼觀見比丘自殘。其形神爲所趣。遍觀諸天不見其神。複觀人中亦不見之。複觀叁惡道中。亦複不見。時佛將諸比丘欲耶旬之。見屍火起。此波旬放火覓比丘神。都不知所在。所以覓者。欲知進趣壞令不成。諸比丘便耶旬之。佛歎此比丘得信解脫。或曰。夫至信者委命自然。尚不執杖何以自防況複自害耶。答曰。信所以執刀者。以刀爲慧劍。欲擬斷諸結。身即結本。根辟則支從。身斷則結除。是以執刀者。不爲妨閡也。執信刀斷疑樹故。下句雲。意無猶豫。從信解脫至無疑解脫者。即轉鈍爲利也。以是義故。稱信解脫爲第一也◎

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