《分別功德論》五

　　失譯人名附後漢錄

　　◎所以稱難陀比丘端政第一者。諸比丘各各有相。身子有七。目連有五。阿難有二十。獨難陀有叁十相。難陀金色。阿難銀色。衣服光曜金镂履屣。執琉璃缽入城乞食。其有見者無不欣悅。自舍如來。余諸弟子無能及者。故稱端政第一。亦雲諸根寂靜者。佛將諸弟子至毗舍離柰女精舍。時難陀在外經行。柰女聞佛來心中欣悅。欲設微供即行請佛。于外見難陀經行。愛樂情深。接足爲禮以手摩足。雖睹美姿寂無情想。形形相感便失不淨。甘味潤體。體滿則盈。不淨之溢豈由心哉。柰女不達疑有欲想。佛知其意。告柰女曰。勿生疑心。難陀卻後七日當得羅漢。以是言之。知心不變易也。所以稱婆陀比丘解人疑滯者。叁世諸佛。皆共八萬四千。以爲行法。衆生得道不必遍行。衆行隨其所寤處以爲宗。何者衆生結使不同。病有多少。垢有厚薄。是故如來設教若幹。或有一藥治衆病。或有衆藥治一病。猶六度相統。一行爲主衆行悉從。一行者不專常名隨病所起對藥應之。若計常起以無常對之。若計有心起以空心對之。當其無常領行。萬行皆無常也。猶施造八萬。八萬皆爲施。所謂略說者也。猶如來八音中。一音統八響。一響統百教。一教統百義。一一相領至千萬億。一音報萬億。其變如是。略說統行。其喻亦爾。此比丘專以略說爲主。故稱第一也。所以稱斯尼比丘能廣說法者。此比丘叁十年。在凡夫地中。廣爲人說法分別義理。雲何廣說。或因一行而長衆行。支流繁衍乃至無數。猶病有相因而生。是以設藥相從而成。此比丘專以剖判爲主。不以斷漏爲先。是以乃經叁十年。方取道證。寂默忘言乃遺前蹤。錄其本績故。稱廣說第一也

　　所以稱天須菩提著好衣第一者。五百弟子中。有兩須菩提。一王者種。一長者種。天須菩提出王者種。所以言天者。五百世中常上生化應聲天。下生王者家。食福自然未曾匮乏。佛還本國時。真淨王勸五百釋種子。出家學道侍從世尊。此比丘在其例出家。時佛約敕諸比丘。夫爲道者皆當約身守節。粗衣惡食草蓐爲床。以大小便爲藥。此比丘聞佛切教。心自思惟。吾生豪貴衣食自然。宮殿屋舍雕文刻镂。金銀床榻七寶食器。身著金縷織成服飾。足履金薄妙屣。然則猶不盡吾意。況當著五納服耶。且當還家適我本意。念已欲還。時佛在舍衛精舍。受波斯匿王請。即往詣佛所辭退而還。時阿難語曰。君且住一宿。須菩提曰。道人屋舍床榻座席如何可止。且至白衣家寄止一宿。明當還歸。阿難曰。但住。今當嚴辦供具。即往至王所。種種坐具幡蓋華香。及四燈油事事嚴飾。皆備具足。此比丘便于中止宿。以適本心意便得定。思惟四谛至于後夜即得羅漢。便飛騰虛空。阿難心念。此比丘傥舍屋去。所借王物恐人持去。便往看之屋內不見。仰視空中見飛在上。阿難白佛。天須菩提已得羅漢。今飛在虛空。佛語阿難。夫衣有二種。有可親近。有不可親近。何者可親近。著好衣時益道心。此可親近。著好衣時損道心者。此不可親近也。是故阿難。或從好衣得道。或從五納弊惡而得道者。所寤在心。不拘形服也。以是言之。天須菩提著好衣第一也。所以稱難陀迦比丘教授第一者。舍利弗亦教授。普教授四部弟子。從旦至中。要使一人至于道迹。此比丘者專教授比丘。使得羅漢。譬如善射之人。以一發箭射于彼賊。即中要處便使不起。喻此比丘善誨要慧。聞者結除徑至無爲。不善射者。雖用多箭正可一發。喻于身子雖廣演慧終成一階。優劣之殊格然易見。故言教授後學最爲第一也。須摩那比丘所以善誨比丘尼僧者。此比丘常以苦切之言。誡敕諸尼僧。夫女人者多諸情態。姿媚绮飾幻惑世人。身形穢漏九孔不淨。叁十六物無一可貪也。所以名須摩那者。即華名也。以其生時耳上自然有此華。即以華爲稱。時頻婆娑羅王來至佛所。見此比丘耳上有華。怪而問佛。比丘法得著華耶。佛告王曰。王自[打-丁+勉]卻。時王即以手撚去。續生如故。如是不止。遂成華聚。王怪益甚。問其所由。佛告王曰。乃昔毗婆屍如來出世時。此比丘爲長者子。時歲節會共彈琴作倡戲訖。便至佛所。此長者見佛喜悅。即以耳上華。舉著佛耳上。佛即以神足化此花。于虛空中變爲四柱臺。耳上如故。長者見變即發誓願。願使將來世世值佛。所生端政耳上生花。以昔福願今獲其報。王聞所說心即開解。前禮佛足辭退還宮。所以善誨比丘尼者。比丘尼等本是多情。人見比丘。端政兼耳上有花。心猶愛樂。緣此愛情誨約切教。由是苦言愛著即解。是故言善誨禁誡比丘尼僧最爲第一也。所以稱屍婆羅比丘福德第一者。屍婆羅初生時。手把無價摩尼珠出。墮地便言。世間頗有金銀七寶可持布施不。我今欲大布施。作是言已。父母諸家皆大驚懼棄舍而走。或呼是羅刹鬼。或謂天神。夫小兒生要須日月滿足乃當言。今墮地便言。是大可怪。母情不然。複還看之。語母曰。莫懼。我非鬼。我正是母兒耳。其父月光曰。今當抱兒至尼揵子所問其吉凶。即與婦抱兒至尼揵所。以狀白師。師曰。此兒無福。後當致禍。長者曰。兒手中有摩尼珠。何以言無福耶。尼揵曰。至年八歲時。汝家財寶盡。當在此兒手中消滅[歹*斯]。由是皆當餓死。長者懼怖深惟疑惑。聞世有大沙門。傥能知吉凶。當往至其所問此可否。即往世尊所。中路複念。大沙門是王者種。生長深宮又不學問。婆羅門等少小博學。尚不能知吉凶。沙門豈得能知耶。即欲還家。天于虛空告長者曰。但當前進。何以複還耶。如來大聖無所不達。往必決疑。是非速往。即前至佛所。禮拜問訊訖。便啓白。如向所說不審吉凶。佛告長者。吉無不利。乃生此福德之子。此兒年二十當出爲道。常有五百童子共俱。當得羅漢還度父母。長者聞佛所說。歡喜踴躍不能自勝。即還歸家。辦具肴膳。請佛至舍。願世尊賜小兒字。佛告長者。正欲爲字爲天。人所不解。正欲字爲賢聖。凡夫所不解。迦葉佛時名鬼爲屍婆羅。今正當字爲屍婆羅。屍婆羅者。開通鬼神言語音聲。是故字屍婆羅。阿難臨般涅槃時。度二弟子。一名摩禅提。二名摩呻提利。摩呻提利者地王也。若不作道人者。當王此閻浮提及叁天下。故名摩呻提利。阿難教此弟子。汝至師子渚國。興顯佛法。彼國人與羅刹通。要須文字然後交接。市易六十種書。書中有鬼書。名阿浮。人書音名阿羅。摩呻承教至彼顯揚佛法。自是教迹今日現存。屍婆羅開通鬼神。其亦如是。故名屍婆羅。所以稱屍婆羅福德者。生時兩手中自然把摩尼珠出。乃昔毗婆屍如來時。此比丘爲賈客。入海采寶。經過五難乃至寶所。得一寶珠還持上佛。願所生處獲報自然。以是因緣生即奇異。價二十億。初生之時自然寶珠著耳而生。父集賈人訪其價直。衆賈铨曰。直二十億。屍婆羅手珠無有限量。故曰無價計。其寶所潤乃及七世。七世之中無所渴乏。故稱福德第一也。至年二十出家學道。至世尊所。佛命善來。即成沙門。思惟四谛。便得羅漢。時有五百童子。亦出家爲道。常侍從屍婆羅。屍婆羅供給此五百人衣食。所在適處供養無乏。所周旋處辄悉供養。至羅悅只。城南有大深山。山中饒諸毒蟲虎狼羅刹。即自心念。欲于山中避隱一時。時天帝釋以知所念。即于山中作五百房及僧伽藍。種種供養複經一時。夏坐已訖心念。違遠以久當還禮觐。天時大熱念欲得涼。天帝知之即降雲雨。少思漿飲即降甘露。所欲念者應意即至。故曰福德第一也。屍婆羅有叔父。事外道梵志。爲人素悭不好布施。時有親友。勸令作後世資。即請梵志數千。施百千兩金。屍婆羅念。叔悭貪生不造福。設複施慧不值良田。我不度者永爲棄捐。便往其家持缽乞食。叔曰。卿來何晚。我昨日大施。昨日來者可得僧竭支。曰我自有竭支。亦不須之。卿來何爲。曰我欲乞食。時叔不與。便現身于虛空中。作十八變。身出水火。長者心念。此必嗔恚。傥燒我家。即呼使下來與座。坐曰。我欲得食。即與臭穢惡食。即便受之咒願而食。食入缽中。福德所感變成甘露。有天于上歎曰。善哉長者。乃作是大施也。福德之施也。無能過者。長者心念。我先施梵志百千兩金。而無歎我者。今施此少惡食。乃歎爲善。將無妄語耶。天複告曰。所施雖少福田良美。故曰大施也。長者複念。天必真實重來告我。即以百千兩金與屍婆羅。屍婆羅曰。我比丘法不應取金。尋往詣佛問其所以。答曰。可取隨意轉施。即受此金施諸同學。爲叔父說法即得道迹。能變臭惡成爲甘露。故稱福德第一也。從生至涅槃未曾有乏。般涅槃時身上雨種種甘饍飲食。所以得爾己身足。複欲潤及衆生故也。以是故複稱爲第一也

　　所以稱優波先比丘具足衆行第一者。此比丘德行充足于內。形容端嚴于外表裏相應。所適皆悅。難陀叁十相。阿難二十相。表相雖多。于沙門威儀不能悉備。此比丘相雖十一。禮儀備舉。以備造適無往不應。長中幼年睹莫不歡。所謂內充者。謂四谛如有八正真妙。充實靈府未曾虛耗。故稱具足衆行道品之法爲最第一也

　　所以稱婆陀先比丘所說和悅不傷人意者。此比丘常慎口。不犯四過。夫士處世斧在口中。所以斬身由其惡言。此比丘于是粗犷之言。永已除盡。常擇言徐語思而後露。發言投意必令歡喜。若在長老中年幼稚。隨其所好皆能可悅。所以稱此比丘能善言者。有比丘已得羅漢。雖複漏盡。由有口過。因行渡江水漸欲深。便發惡言曰。弊婢淫種物。時江神女聞此惡言心念曰。此比丘乃發惡聲如是。正欲推著水中。以是比丘故。且當問佛。即行問佛。有比丘渡江水小深。便罵詈言弊婢淫種。比丘法應罵耶。佛即遣一比丘。呼此罵比丘來。比丘即來。佛告比丘。汝爲沙門何以罵耶。比丘對曰。弟子不罵。直言婢淫種耳。江神女曰。看此比丘已複罵欤。願世尊說此本末。羅漢故有嗔恚在耶。何以罵耶。佛言。羅漢無複嗔恚。直以口串故耳。此比丘曾爲婆羅門。婆羅門法喜罵詈。曰胎中奴。不必嗔罵。直自口慣習耳。又複前五百世爲汝夫時常罵汝爲婢。是以宿識不除故複罵耳。江女曰。雖複羅漢故有…

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