《分別功德論》五 ▪第2页

　　失譯人名附後漢錄

　　..續本經文上一頁口過。我不用羅漢。願我後求無上正真道。度脫一切如佛無異。佛語比丘。汝向此女人忏悔。比丘即悔。女亦向比丘忏悔作禮已各別去。雖複漏盡猶有粗言。況于凡夫而不慎言也。以是因緣知是比丘護口第一也

　　所以稱摩诃迦延那比丘安般第一者。千二百弟子中。唯有此比丘及羅雲。能行安般第一。何以知之。昔羅雲從佛行。佛以善權故。現腳[跳-兆+專]使羅雲見。羅雲見已。心念曰。此老公持如此形貌。舍轉輪王位。著道行乞耶。何以不羞。我不能複行乞且歸去。我祖父真淨王故在。何能作是勤苦爲。佛即知羅雲心中所念。告羅雲曰。汝知不。天地尚無常。況汝轉輪聖王。豈可得久。當解非常。有形皆苦。身非我有。皆當磨滅不得久停。羅雲思四非常。意猶未寤。佛教行安般守意。安般者入出息也。息長亦知。息短亦知。短息者從心還。長息者謂從足跟中來。複知冷暖。入息爲冷。出息爲暖。所以知長短冷暖者。欲分別五陰所趣深淺。所從出入尋息本末。知病源由。若息入時不知所從來。若息出時不知去至何所。解無來往。病亦複然。如是思惟遂得羅漢。摩诃迦延那行安般者不同羅雲也。于息自在。若欲從眼從耳。隨意出入。複閉眼耳鼻口。便從九十萬毛孔出。何以知其從毛孔出。此比丘本是王種。弟兄二人。其弟端政姝妙。時王崩亡。兄應紹繼。弟自以爲勝。密望人舉。然國俗法不得越次。即舉兄爲王。弟心不伏。不肯稱臣。自求出國。王即聽之。求索兵衆。王恣與之。即選八萬牙象被鉀鼻劍。嚴辦已訖。念曰。何國最善。吾欲攻取。毗舍離國諸國最勝。當往攻取。以爲己用。即引兵而趣。正至半道時。有五百賈客采寶而還。欲詣摩竭中路相逢。問賈人曰。天下人中形容姿貌頗有勝我者不。賈人便笑。王問。何以笑耶。答曰。我爲自笑耳。複重問曰。笑要當有意。何以不說。答曰。王若不嗔者。便當說之。王曰。但說終不嗔汝。賈人曰。我聞有白淨王子。名曰悉達。巨身丈六紫磨金色。有叁十二相八十種好。時迦延那聞賈人語。心懷恐懼。悉達若知我來者。必當興軍逆來見伐。頓止中路不敢複前。時毗舍離人聞其興軍欲來攻伐。不能自甯。即往問佛。如何禳之。佛言。無苦。吾自化之。其夜世尊即往現變。于虛空中結加趺坐。晃若金山曜于大衆。舉頭視曰。是何等人。答曰。我是賈客所道者。即曰。賈客诳我也。向者不道能飛。而今現飛。心中惶怖懼其爲害。叉手問曰。不審至此。何所約敕。世尊答曰。勿懷恐懼。吾不害汝。我名爲佛。濟渡一切。甘露妙法汝欲聞不。答曰。願欲聞。佛觀其根應從安般而得度。即爲說守出入息。知息長短。及知冷暖。聞佛所說。心即開解。得須陀洹道。便舍軍衆求爲道人。佛即受之。善來比丘。便成沙門。重思安般分別四大叁十六物惡露不淨。尋達至妙逮無漏果。故稱諸比丘中安般第一也

　　所以稱優頭槃比丘計我無常爲第一者。此比丘宿行恭恪。若見長老師父事之。若見中年敬之如兄。于己小者愛之如弟。謙恪之至故受姝大之報。得爲比丘侍佛左右。雖有高大之形。常不自恃。恒計非我身無常主。解達明慧。心亡是非。故能遺形。喪憍謙遜爲首。何以知形體姝大也。佛始成道。度迦葉兄弟叁人。有千比丘。遊摩竭國。度洴沙王將還本國。先遣優陀夷告真淨王。卻後七日當來入化。時王聞之喜踴無量。即敕嚴駕。平治道路。掃灑燒香。以待如來。如來將千二百五十比丘來過釋翅。如來心念。今父王必當來迎。不可使尊重屈體。當現神足。升虛而行與人頭齊。欲使王手接如來足而已。所以爾者。佛雖德尊。不欲使父母屈體故也。時優頭槃比丘在如來右。密迹力士在如來左。如來身正至此比丘肩。王問曰。佛左右者是何等人。乃爾高大耶。答曰。右者是優頭槃比丘。左者是閱叉鬼金剛力士也。又曰。是何等國人。乃爾殊異。答曰。是摩竭國人。又問曰。爲是神足身。爲是遺體耶。答曰。是父母遺體身。非神足也。諸釋念曰。如來神德不可思議。乃令羅刹惡鬼高大之人在其左右也。以是因緣。知是比丘身爲延短也。此比丘侍佛左右。恒欲障曀如來。諸天世人以是爲患。如來有二種身。一法身。二肉身。此比丘但愛金色肉身。不愛無漏法身。親近弟子法當囑累。懼遺法身阙于將來。以是二事故。如來發之以及阿難耳

　　所以稱拘摩羅迦葉能雜種論者。此比丘常爲人敷演四谛。時兼有贊頌引譬況。喻一谛一偈贊引一喻。乃至四谛亦皆如是。故稱雜論第一也。拘摩羅者童也。迦葉者姓也。拘摩羅迦葉即是童女子。何以知其然。昔有長者。名曰善施。居富無量。家有未出門女。在家向火。暖氣入身遂便有軀。父母驚怪诘其由狀。其女實對不知所以爾。父母重問。加諸杖楚。其辭不改。遂上聞王。王複诘責。辭亦不異。許之以死。女即稱怨曰。天下乃當有無道之王。抂殺無辜。我若不良自可保試。見抂如是。王即撿程如女所言。無他增減。王即語其父母。我欲取之。父母對曰。隨意取之。用此死女爲。王即內之宮裏。隨時瞻養。日月遂滿産得一男。端正姝妙。年遂長大。出家學道。聰明博達。精進不久。得羅漢道。還度父母。時有國王。名曰波绁。信邪倒見。不知今世後世作善得福爲惡受殃。謂死神滅不複受生。不信有佛。不識涅槃。以鐵鍱腹畏智溢出。誇王獨步自謂無比。時童迦葉往至其門。王見迦葉被服異常。行步庠序威儀整齊。王即與論議。王問道人。道人言。作善有福爲惡受殃。王言。今我宗家有一人。爲善至純。臨欲死時。我與諸人共至其邊。語其人言。如君所行死應生天。若上天者來還語我。死來于久不來告我。我是以知作善無福耳。道人答王曰。夫智者以譬喻自解。譬如有一人。墮百斛圊廁中。有人挽出。洗浴訖著好衣服。以香熏身坐于高床。有人語此人曰。還入廁中去爾。此人肯入。以不。王曰。不肯。道人曰。生天者其喻如是。天上快樂五欲自恣。以甘露爲食。食自消化無便利患。身體香潔。口氣苾芬。下觀世間猶豬處溷。正使欲來聞臭即還。以是言之。何由得相告耶。如是比譬喻數十條事。王意開解。信向叁尊。以是因緣故。童迦葉能雜種論爲第一也

　　所以稱面王比丘著弊惡衣無所羞恥者。可名作十一頭陀耶。或曰。非也。何以謂爲第一也。比丘著一種衣。終身不改。何以知其然。此比丘本是釋種子。初生之時有異神德。母始懷妊時。請梵志占相。梵志策曰。此兒頭上有天冠相。其母聞之歡喜佯不樂。念曰。夫天冠者王者相。一國之中不可有兩王。恐王害之。是以不樂。所以內喜者。若實是王者。自然當有護。何憂不濟也。日月遂滿産一男兒。頭上有天冠影。複請梵志爲作字。梵志曰。頭上有王相。複不可離此相。當名爲面王。即字爲面王真淨王聞之。心懷愁憂。此兒有王者相。後必奪我位。當如之何。正欲辄殺罪不應死。正欲置之懼必奪己。俯仰憂悒不能自甯。佛來還國時。王宣令諸釋曰。若有兄弟二人者。遣一人出家爲道侍從世尊。此兒複一已。不得使出家在五百人例。是以益懷愁悴。時面王年十歲。心自念曰。正使轉輪聖王。亦複無常。又複不及諸釋出家。人身難得。佛世難值。曼值佛世。宜當出家。即白其母。我欲出家學道。母曰。我正有汝一人。舍我者我便當死。面王即啓真淨曰。我欲出家。王當聽不。真淨歡喜曰。大可爾。面王曰。自惟一已。母無所付囑。以此爲恨耳。王曰。卿若能出家者。我便當以卿母爲姊分半國相給。面王歡喜。即還家以狀白母。母即聽之。當出家時。被一張白[疊*毛]。至世尊所欲求爲道。世尊曰。善來比丘。即成沙門。佛製比丘有叁衣。此面王比丘直更染此白[疊*毛]。以爲袈裟。都不用余衣。白佛。弟子正欲終身被此一衣。願世尊聽之。佛即默然可之。自是已往常被此一衣。故世尊曰。我弟子中著弊惡衣者。無過面王比丘也。此于八大人念中。少欲知足最爲第一也

　　所以稱羅雲持戒不毀者。或曰。羅雲憙妄語。雲何言持戒也。或曰。羅雲不妄語。直自嗔佛耳。何以嗔佛也。以佛不作轉輪聖王故。若作聖王者。當有八萬四千大臣。八萬四千玉女。象馬車乘事事有八萬四千。舍如此之位而作沙門東西行乞。不可羞耶。計聖王之利。嫌如來故。作妄語耳。人問羅雲如來所在。如來實在祇樹精舍。而答雲在晝闇園。實在晝暗園。而詐言在祇園。反覆妄語诳于來人。阿難白佛。羅雲妄語。佛喚羅雲來。卿實妄語耶。對曰。實爾。羅雲。汝何以作妄語耶。我所以舍聖王位者。以聖王位不可恃怙。皆歸無常無長存者。正使帝釋梵王皆不可保。況複聖王而可恃賴耶。羅雲。我前後舍此不可稱計。而汝方恨也。佛語羅雲。汝取水來。羅雲即盛滿缽水授如來。如來執缽水。謂羅雲曰。汝見此水不。對曰。已見。佛言。此水滿缽無所缺減者。喻持戒完具無所損落。複寫半棄。謂羅雲曰。汝見此水不。對曰。見之。佛言。此水以失半。喻戒不具足。複寫水使盡。示羅雲曰。見此空缽不。答曰。已見。佛言。犯戒都盡。喻如空缽。複以缽覆地示曰。汝見不。答曰見。佛言。已犯戒盡當墮地獄。喻缽口向地也。羅雲自被約敕以後。未曾複犯如毫厘。故稱第一持戒也。或曰。複更有事。身子將羅雲。入舍衛城乞食。時有婆羅門。見羅雲在後行。即興惡意打羅雲頭。血流汙面。羅雲即生惡念。要當方便報此怨家耳。但言婆羅門者。皆當破滅終不置也。身子已知羅雲心中所念。爲其拭血。謂羅雲曰。當憶汝父。昔爲須念王時。人來索眼。即挑眼與。亦不悔恨。在園中坐禅時。王截手足。亦不悔惋。若爲象時。以牙與人。亦不厭惓。汝今雲何起此惡念。羅雲聞師所說。即自克責。我今雲何惡心向彼。即忍如地。不起害心如毛發許。時打羅雲首者。墮無擇地獄中。以是因緣知羅雲持戒第一也

　　所以稱般咃比丘能隱形不現者。般咃者道也。有雙生兒棄之于路。有人收取養長令大。各出家爲道。無人與作字。即字爲道生。胡言般咃也。時摩竭國數天雷暴雨。五谷不登。王名頻頭[口*荼]羅。是…

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