《增壹阿含經》五 ▪第2页
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
..續本經文上一頁自覺知我得不食樂痛。若得不食苦痛時。亦自覺知我不食苦痛。若得不食不苦不樂痛時。亦自覺知我得不食不苦不樂痛。如是。比丘內自觀痛
複次。若複比丘得樂痛時。爾時不得苦痛。爾時自覺知我受樂痛。若得苦痛時。爾時不得樂痛。自覺知我受苦痛。若得不苦不樂痛時。爾時無苦無樂。自覺知我受不苦不樂痛。彼習法而自娛樂。亦觀盡法。複觀習盡之法。或複有痛而現在前可知可見。思惟原本。無所依倚而自娛樂。不起世間想。于其中亦不驚怖。以不驚怖。便得泥洹。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受有。如真實知。如是。比丘內自觀痛。除去亂念。無有愁憂。外自觀痛。內外觀痛。除去亂念。無有愁憂。如是。比丘內外觀痛
雲何比丘觀心心法而自娛樂。于是。比丘有愛欲心。便自覺知有愛欲心。無愛欲心。亦自覺知無愛欲心。有嗔恚心。便自覺知有嗔恚心。無嗔恚心。亦自覺知無嗔恚心。有愚癡心。便自覺知有愚癡心。無愚癡心。便自覺知無愚癡心。有愛念心。便自覺知有愛念心。無愛念心。便自覺知無愛念心。有受入心。便自覺知有受入心。無受入心。便自覺知無受入心。有亂念心。便自覺知有亂心。無亂心。便自覺知無亂心。有散落心。亦自覺知有散落心。無散落心。便自覺知無散落心。有普遍心。便自覺知有普遍心。無普遍心。便自覺知無普遍心。有大心。便自覺知有大心。無大心。便自覺知無大心。有無量心。便自覺知有無量心。無無量心。便自覺知無無量心。有叁昧心。便自覺知有叁昧心。無叁昧心。便自覺知無叁昧心。未解脫心。便自覺知未解脫心。已解脫心。便自覺知已解脫心。如是。比丘心相觀意止
觀習法。觀盡法。並觀習盡之法。思惟法觀而自娛樂。可知．可見．可思惟．不可思惟。無所猗。不起世間想。已不起想。便無畏怖。已無畏怖。便無余。已無余。便涅槃。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受有。如實知之。如是。比丘內自觀心心意止。除去亂念。無有憂愁。外觀心。內外觀心心意止。如是。比丘心心相觀意止
雲何比丘法法相觀意止。于是。比丘修念覺意。依觀．依無欲．依滅盡。舍諸惡法。修法覺意．修精進覺意．修念覺意．修猗覺意．修叁昧覺意．修護覺意．依觀．依無欲．依滅盡。舍諸惡法。如是。比丘法法相觀意止
複次。比丘。于愛欲解脫。除惡不善法。有覺．有觀。有猗念。樂于初禅而自娛樂。如是。比丘法法相觀意止
複次。比丘。舍有覺．有觀。內發歡喜。專其一意。成無覺．無觀。念猗喜安。遊二禅而自娛樂。如是。比丘法法相觀意止
複次。比丘。舍于念。修于護。恒自覺知身覺樂。諸賢聖所求。護念清淨。行于叁禅。如是。比丘法法相觀意止
複次。比丘。舍苦樂心。無複憂喜。無苦無樂。護念清淨。樂于四禅。如是。比丘法法相觀意止。彼行習法。行盡法。並行習盡之法而自娛樂。便得法意止而現在前。可知可見。除去亂想。無所依猗。不起世間想。已不起想。便無畏怖。已無畏怖。生死便盡。梵行已立。所作已辦。更不複受有。如實知之。諸比丘。依一入道衆生得清淨。遠愁憂。無複喜想。便逮智慧。得涅槃證。所謂滅五蓋。修四意止也
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我于是中不見一法速磨滅者。憎嫉梵行。是故。諸比丘。當修行慈忍。身行慈。口行慈。意行慈。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（叁）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若有一人出現世時。諸天．人民．魔及魔天．沙門．婆羅門。最尊最上。無與等者。福田第一。可事可敬。雲何爲一人。所謂多薩阿竭．阿羅呵．叁耶叁佛。是謂一人出現世時。過諸天．人民．阿須倫．魔及魔天．沙門．婆羅門上。最尊最上。無與等者。福田第一。可事可敬。如是。諸比丘。常當供養如來。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。其有瞻視病者。則爲瞻視我已。有看病者。則爲看我已。所以然者。我今躬欲看視疾病。諸比丘。我不見一人于諸天．世間．沙門．婆羅門施中。最上無過是施。其行是施。爾乃爲施。獲大果報。得大功德。名稱普至。得甘露法味。所謂如來．至真．等正覺。知施中最上無過是施。其行是施。爾乃爲施。獲大果報。得大功德。我今因此因緣而作是說。瞻視病者。則爲瞻視我已而無有異。汝等長夜獲大福祐。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（五）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。其有歎譽阿練若者。則爲歎譽我已。所以然者。我今恒自歎譽阿練若行。其有誹謗阿練若者。則爲誹謗我已。其有歎說乞食。則爲歎譽我已。所以然者。我恒歎說能乞食者。其有謗毀乞食。則爲毀我已。其有歎說獨坐者。則爲歎說我已。所以然者。我恒歎說能獨坐者。其有毀獨坐者。則爲毀我已。其有歎譽一坐一食者。則爲歎譽我已。所以然者。我恒歎譽一坐一食者。其有毀者。則爲毀我已。若有歎說坐樹下者。則爲歎說我身無異。所以然者。我恒歎譽在樹下者。若有毀彼在樹下者。則爲毀我已。其有歎說露坐者。則爲歎說我已。所以者何。我恒歎說露坐者。其有毀辱露坐者。則毀辱我已。其有歎說空閑處者。則爲歎說我已。所以者何。我恒歎說空閑處者。其有毀辱空閑處者。則爲毀辱我已。其有歎說著五納衣者。則爲歎說我已。所以者何。我恒歎說著五納衣者。其有毀辱著五納衣者。則爲毀辱我已
其有歎說持叁衣者。則爲歎說我已。何以故。我恒歎說持叁衣者。其有毀辱持叁衣者。則爲毀辱我已。其有歎說在冢間坐者。則爲歎說我已。何以故。我恒歎說在塳間坐者。其有毀辱在冢間坐者。則爲毀辱我已。其有歎一食者。則爲歎說我已。何以故。我恒歎說一食者。其有毀辱一食者。則爲毀辱我已。其有歎說日正中食者。則爲歎說我已。何以故。我恒歎說正中食者。其有毀辱正中食者。則爲毀辱我已
其有歎說諸頭陀行者。則爲歎說我已。所以然者。我恒歎說諸頭陀行。其有毀辱諸頭陀行者。則爲毀辱我已。我今教諸比丘。當如大迦葉所行。無有漏失者。所以然者。迦葉比丘有此諸行。是故。諸比丘。所學常當如大迦葉。如是。比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六）
聞如是
一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘衆五百人俱
爾時。尊者大迦葉住阿練若。到時乞食。不擇貧富。一處一坐。終不移易。樹下。露坐。或空閑處。著五納衣。或持叁衣。或在冢間。或時一食。或正中食。或行頭陀。年高長大。爾時。尊者大迦葉食後。便詣一樹下禅定。禅定已。從坐起。整衣服。往至世尊所
是時。世尊遙見迦葉來。世尊告曰。善來。迦葉
時。迦葉便至世尊所。頭面禮足。在一面坐
世尊告曰。迦葉。汝今年高長大。志衰朽弊。汝今可舍乞食。乃至諸頭陀行。亦可受諸長者請。並受衣裳
迦葉對曰。我今不從如來教。所以然者。若當如來不成無上正真道者。我則成辟支佛。然彼辟支佛盡行阿練若。到時乞食。不擇貧富。一處一坐。終不移易。樹下。露坐。或空閑處。著五納衣。或持叁衣。或在冢間。或時一食。或正中食。或行頭陀。如今不敢舍本所習。更學余行
世尊告曰。善哉。善哉。迦葉。多所饒益。度人無量。廣及一切。天．人得度。所以然者。若。迦葉。此頭陀行在世者。我法亦當久在于世。設法在世。益增天道。叁惡道便減。亦成須陀洹．斯陀含．阿那含叁乘之道。皆存于世。諸比丘。所學皆當如迦葉所習。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（七）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。利養甚重。令人不得至無上正真之道。所以然者。諸比丘。彼提婆達兜愚人取彼王子婆羅留支五百釜食供養。設彼不與者。提婆達兜愚人終不作此惡。以婆羅留支王子五百釜食。日來供養。是故提婆達兜起五逆惡。身壞命終。生摩诃阿鼻地獄中。以此方便。當知利養甚重。令人不得至無上正真之道。若未生利養心不應生。已生當滅之。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（八）
聞如是
一時。佛在羅閱城耆阇崛山中。與大比丘衆五百人俱
爾時。提婆達兜壞亂衆僧。壞如來足。教阿阇世取父王殺。複殺羅漢比丘尼。在大衆中而作是說。何處有惡。惡從何生。誰作此惡當受其報。我亦不作此惡而受其報
爾時。有衆多比丘。入羅閱城乞食而聞此語。提婆達兜愚人在大衆中而作是說。何處有惡。惡從何生。誰作此惡而受其報。爾時。衆多比丘食後攝取衣缽。以尼師壇著右肩上。便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐
爾時。衆多比丘白世尊曰。提婆達兜愚人在大衆中而作是說。雲何爲惡無殃。作福無報。無有受善惡之報
爾時。世尊告諸比丘。有惡．有罪。善惡之行皆有報應。若彼提婆達兜愚人知有善惡報者。便當枯竭。愁憂不樂。沸血便從面孔出。以彼提婆達兜不知善惡之報。是故在大衆中而作是說。無善惡之報。爲惡無殃。作善無福
爾時。世尊便說此偈
愚者審自明 爲惡爲有福
我今豫了知 善惡之報應
如是。諸比丘。當遠離惡。爲福莫惓。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（九）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。受人利養甚重不易。令人不得至無爲之處。所以然者。利養之報。斷入人皮。以斷皮。便斷肉。以斷肉。便斷骨。以斷骨。便徹髓。諸比丘。當以此方便。知利養甚重。若未生利養心便不生。已生求令滅之。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一○）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。受人利養甚爲不易。令人不得至無爲之處。所以然者。若彼師利羅比丘不貪利養者。不作爾許無量殺生。身壞命終。生地獄中
爾時。世尊便說此偈
受人利養重 壞人清白行
是故當製心 莫貪著于味
師利以得定 乃至天帝宮
便于神通退 墮于屠殺中
諸比丘。當以此方便。知受人利養甚爲不易。如是。比丘當作是學。未生利養心製令不生。已生此心求方便令滅。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
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