《長阿含經》九 ▪第2页

　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　..續本經文上一頁緣。多聞廣博。守持不忘。諸法深奧。上中下善。義味谛誠。梵行具足。聞已入心。見不流動。是爲五因緣。修習精勤。滅惡增善。勉力堪任。不舍斯法。是爲六因緣。有以智慧知起滅法。賢聖所趣。能盡苦際。是爲七因緣。觀五受陰。生相．滅相。此色．色集．色滅。此受．想．行．識。識集．識滅。是爲八因緣。未得梵行而有智。得梵行已智增多

　　 雲何八修法。謂賢聖八道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。雲何八覺法。謂世八法。利．衰．毀．譽．稱．譏．苦．樂。雲何八滅法。謂八邪。邪見．邪思．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定。雲何八退法。謂八懈怠法。何謂八懈怠。比丘乞食不得食。便作是念。我于今日下村乞食不得。身體疲極。不能堪任坐禅．經行。今宜臥息。懈怠比丘即便臥息。不肯精勤未得欲得．未獲欲獲．未證欲證。是爲初懈怠。懈怠比丘得食既足。複作是念。我朝入村乞食。得食過足。身體沈重。不能堪任坐禅．經行。今宜寢息。懈怠比丘即便寢息。不能精勤未得欲得．未獲欲獲．未證欲證。懈怠比丘設少執事。便作是念。我今日執事。身體疲極。不能堪任坐禅．經行。今宜寢息。懈怠比丘即便寢息。懈怠比丘設欲執事。便作是念。明當執事。必有疲極。今者不得坐禅．經行。當豫臥息。懈怠比丘即便臥息。懈怠比丘設少行來。便作是念。我朝行來。身體疲極。不能堪任坐禅．經行。我今宜當臥息。懈怠比丘即便臥息。懈怠比丘設欲少行。便作是念。我明當行。必有疲極。今者不得坐禅．經行。當豫寢息。懈怠比丘即尋寢息。不能精勤未得欲得．未獲欲獲．未證欲證。是爲六懈怠比丘。設遇小患。便作是念。我得重病。困笃羸瘦。不能堪任坐禅．經行。當須寢息。懈怠比丘即尋寢息。不能精勤未得欲得．未獲欲獲．未證欲證。懈怠比丘所患已差。複作是念。我病差未久。身體羸瘦。不能堪任坐禅．經行。宜自寢息。懈怠比丘即尋寢息。不能精勤未得欲得．未獲欲獲．未證欲證。雲何八增法。謂八不怠

　　 雲何八精進。比丘入村乞食。不得食還。即作是念。我身體輕便。少于睡眠。宜可精進坐禅．經行。未得者得。未獲者獲。未證者證。于是。比丘即便精進。是爲初精進比丘。乞食得足。便作是念。我今入村。乞食飽滿。氣力充足。宜勤精進坐禅．經行。未得者得。未獲者獲。未證者證。于是。比丘即尋精進。精進比丘設有執事。便作是念。我向執事。廢我行道。今宜精進坐禅．經行。未得者得。未獲者獲。未證者證。于是。比丘即尋精進。精進比丘設欲執事。便作是念。明當執事。廢我行道。今宜精進坐禅．經行。未得者得。未獲者獲。未證者證。于是。比丘即便精進。精進比丘設有行來。便作是念。我朝行來。廢我行道。今宜精進坐禅．經行。未得者得。未獲者獲。未證者證。于是。比丘即尋精進。精進比丘設欲行來。便作是念。我明當行。廢我行道。今宜精進坐禅．經行。未得者得。未獲者獲。未證者證。于是比丘即便精進。精進比丘設遇患時。便作是念。我得重病或能命終。今宜精進。未得者得。未獲者獲。未證者證。于是比丘即便精進。精進比丘患得小差。複作是念。我病初差。或更增動。廢我行道。今宜精進坐禅．經行。未得者得。未獲者獲。未證者證。于是。比丘即便精進坐禅．經行。是爲八

　　 雲何八難解法。謂八不閑妨修梵行。雲何八。如來．至真出現于世。說微妙法。寂滅無爲。向菩提道。有人生地獄中。是爲不閑處。不得修梵行。如來．至真出現于世。說微妙法。寂滅無爲。向菩提道。而有衆生在畜生中．餓鬼中．長壽天中．邊地無識。無佛法處。是爲不閑處。不得修梵行。如來．至真．等正覺出現于世。說微妙法。寂滅無爲。向菩提道。或有衆生生于中國。而有邪見。懷顛倒心。惡行成就。必入地獄。是爲不閑處。不得修梵行。如來．至真．等正覺出現于世。說微妙法。寂滅無爲。向菩提道。或有衆生生于中國。聾．盲．喑．痖不得聞法。修行梵行。是爲不閑。如來．至真．等正覺不出世間。無有能說微妙法。寂滅無爲。向菩提道。而有衆生生于中國。彼諸根具足。堪受聖教。而不值佛。不得修行梵行。是爲八不閑

　　 雲何八生法。謂八大人覺。道當少欲。多欲非道。道當知足。無厭非道。道當閑靜。樂衆非道。道當自守。戲笑非道。道當精進。懈怠非道。道當專念。多忘非道。道當定意。亂意非道。道當智慧。愚癡非道。雲何八知法。謂八除入。內有色想。觀外色少。若好若醜。常觀常念。是爲初除入。內有色想。觀外色無量。若好若醜。常觀常念。是爲二除入。內無色想。外觀色少。若好若醜。常觀常念。是爲叁除入。內無色想。外觀色無量。若好若醜。常觀常念。是爲四除入。內無色想。外觀色青。青色．青光．青見。譬如青蓮華。亦如青波羅[木*奈]衣。純一青色．青光．青見。作如是想。常觀常念。是爲五除入。內無色想。外觀色黃。黃色．黃光．黃見。譬如黃華．黃波羅[木*奈]衣。黃色．黃光．黃見。常念常觀。作如是想。是爲六除入。內無色想。觀外色赤。赤色．赤光．赤見。譬如赤華．赤波羅[木*奈]衣。純一赤色．赤光．赤見。常觀常念。作如是想。是爲七除入。內無色想。外觀色白。白色．白光．白見。譬如白華．白波羅[木*奈]衣。純一白色．白光．白見。常觀常念。作如是想。是爲八除入

　　 雲何八證法。謂八解脫。色觀色。一解脫。內有色想。觀外色。二解脫。淨解脫。叁解脫。度色想。滅嗔恚想。住空處。四解脫。度空處。住識處。五解脫。度識處。住不用處。六解脫。度不用處。住有想無想處。七解脫。度有想無想處。住想知滅。八解脫。諸比丘。是爲八十法。如實無虛。如來知已。平等說法

　　 複有九成法．九修法．九覺法．九滅法．九退法．九增法．九難解法．九生法．九知法．九證法。雲何九成法。謂九淨滅枝。法戒淨滅枝．心淨滅枝．見淨滅枝．度疑淨滅枝．分別淨滅枝．道淨滅枝．除淨滅枝．無欲淨滅枝．解脫淨滅枝。雲何九修法。謂九喜本。一喜。二愛。叁悅。四樂。五定。六如實知。七除舍。八無欲。九解脫

　　 雲何九覺法。謂九衆生居。或有衆生。若幹種身若幹種想。天及人是。是初衆生居。或有衆生。若幹種身而一想者。梵光音天最初生時是。是二衆生居。或有衆生。一身若幹種想。光音天是。是叁衆生居。或有衆生。一身一想。遍淨天是。是四衆生居。或有衆生。無想無所覺知。無想天是。是五衆生居。複有衆生。空處住。是六衆生居。複有衆生。識處住。是七衆生居。複有衆生。不用處住。是八衆生居。複有衆生。住有想無想處。是九衆生居

　　 雲何九滅法。謂九愛本。因愛有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因著有嫉。因嫉有守。因守有護。雲何九退法。謂九惱法。有人已侵惱我。今侵惱我。當侵惱我。我所愛者。已侵惱。今侵惱。當侵惱。我所憎者。已愛敬。今愛敬。當愛敬。雲何九增法。謂無惱。彼已侵我。我惱何益。已不生惱。今不生惱。當不生惱。我所愛者。彼已侵惱。我惱何益。已不生惱。今不生惱。當不生惱。我所憎者。彼已愛敬。我惱何益。已不生惱。今不生惱。當不生惱

　　 雲何九難解法。謂九梵行。若比丘有信而不持戒。則梵行不具。比丘有信．有戒．則梵行具足。若比丘有信．有戒而不多聞。則梵行不具。比丘有信．有戒．有多聞．則梵行具足。若比丘有信．有戒．有多聞。不能說法。則梵行不具。比丘有信．有戒．有多聞。能說法。則梵行具足。若比丘有信．有戒．有多聞。能說法。不能養衆。則梵行不具。若比丘有信．有戒．有多聞。能說法．能養衆。則梵行具足。若比丘有信．有戒．有多聞。能說法．能養衆．不能于大衆中廣演法言。則梵行不具。若比丘有信．有戒．有多聞。能說法．能養衆．能于大衆廣演法言。則梵行具足。若比丘有信．有戒．有多聞。能說法．能養衆．能在大衆廣演法言。而不得四禅。則梵行不具。若比丘有信．有戒．有多聞。能說法．能養衆．能于大衆廣演法言。又得四禅。則梵行具足。若比丘有信．有戒．多聞。能說法．能養衆．在大衆中廣演法言。又得四禅。不于八解脫逆順遊行。則梵行不具。有比丘有信．有戒．有多聞。能說法．能養衆．于大衆中廣演法言。具足四禅。于八解脫逆順遊行。則梵行具足。若比丘有信．有戒．有多聞。能說法．能養衆．在大衆中廣演法言。得四禅。于八解脫逆順遊行。然不能盡有漏成無漏。心解脫．智慧解脫。于現法中自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。則梵行不具。若比丘有信．有戒．有多聞。能說法．能養衆．能在大衆廣演法言。成就四禅。于八解脫逆順遊行。舍有漏成無漏。心解脫．智慧解脫。于現法中自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。則梵行具足

　　 雲何九生法。謂九想。不淨想．觀食想．一切世間不可樂想．死想．無常想．無常苦想．苦無我想．盡想．無欲想。雲何九知法。謂九異法。生果異．因果異。生觸異．因觸異。生受異．因受異。生想異．因想異。生集異．因集異。生欲異．因欲異。生利異．因利異。生求異．因求異。生煩惱異．因煩惱異。雲何九證法。謂九盡。若入初禅。則聲刺滅。入第二禅。則覺觀刺滅。入第叁禅。則喜刺滅。入第四禅。則出入息刺滅。入空處。則色想刺滅。入識處。則空想刺滅。入不用處。則識想刺滅。入有想無想處。則不用想刺滅。入滅盡定。則想受刺滅。諸比丘。是爲九十法。如實不虛。如來知已。平等說法

　　 複有十成法．十修法．十覺法．十滅法．十退法．十增法．十難解法．十生法．十知法．十證法。雲何十成法。謂十救法。一者比丘二百五十戒具。威儀亦具。見有小罪。生大怖畏。平等學戒。心無傾邪。二者得善知識。叁者言語中正。多所含受。四者好求善法。分…

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