《增壹阿含經》八 ▪第2页

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　..續本經文上一頁。我于豪族出家學道。余比丘者卑賤家出家。依己姓望。毀訾余人。是謂名爲惡知識法

　　複次。惡知識人便生此念。我極精進奉諸正法。余比丘者不精進持戒。複以此義。毀呰他人。而自貢高。是謂爲惡知識法

　　複次。惡知識者複作是念。我叁昧成就。余比丘者無有叁昧。心意錯亂。而不一定。彼依此叁昧。常自貢高。毀呰他人。是謂名爲惡知識法

　　複次。惡知識複作是念。我智慧第一。此余比丘無有智慧。彼依此智慧。而自貢高。毀呰他人。是謂名爲惡知識法

　　複次。惡知識人複作是念。我今常得飯食．床褥．臥具．病瘦醫藥。此余比丘不能得此供養之具。彼依此利養之物。而自貢高。毀呰他人。是謂名爲惡知識法。是謂。比丘。惡知識人行此邪業

　　彼雲何爲善知識之法。于是。比丘。善知識人不作是念。我豪族家生。此余比丘不是豪族家。己身與彼而無有異。是謂名爲善知識法

　　複次。善知識人不作是念。我今持戒。此余比丘不持戒行。己身與彼無有增減。彼依此戒。不自貢高。不毀他人。是謂。比丘。名爲善知識法

　　複次。比丘。善知識人複不作是念。我叁昧成就。此余比丘意亂不定。己身與彼亦無增減。彼依此叁昧。不自貢高。亦不毀呰他人。是謂。比丘。名爲善知識法

　　複次。比丘。善知識人不作是念。我智慧成就。此余比丘無有智慧。己身與彼亦無增減。彼依此智慧。不自貢高。亦不毀他人。是謂。比丘。名爲善知識法

　　複次。比丘。善知識人不作是念。我能得衣被．飯食．床褥．臥具．疾病醫藥。此余比丘不能得衣被．飯食．床褥．臥具．疾病醫藥。己身與彼亦無增減。彼依此利養。不自貢高。亦不毀他人。是謂。比丘。名爲善知識法

　　爾時。世尊告諸比丘。我今與汝分別惡知識法。亦複與汝說善知識法。是故。諸比丘。惡知識法當共遠離。善知識法念共修行。如是。諸比丘。當作是學

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九）

　　聞如是

　　一時。佛在釋翅尼拘留園。與大比丘衆五百人俱

　　爾時。國中豪貴諸大釋種五百余人。欲有所論。集普義講堂。爾時。世典婆羅門便往詣彼釋種所。語彼釋種言。雲何。諸君。此中頗有沙門．婆羅門及世俗人。能與吾共論議乎

　　爾時。衆多釋報世典婆羅門曰。此中今有二人。高才博學。居在迦毗羅越國。雲何爲二人。一名周利槃特比丘。二名瞿昙．釋種如來．至真．等正覺。衆中少知無聞。亦無智慧。言語醜陋。不別去就。如此槃特之比。又此迦維羅越一國之中。無知無聞。亦無黠慧。爲人醜陋。多諸穢惡。如此瞿昙之比。汝今可與彼論議。設婆羅門能與彼二人論議得勝者。我等五百余人。便當供養隨時所須。亦當相惠千镒純金

　　爾時。婆羅門便生此心。此迦毗羅越釋種。悉皆聰明。多諸技術。奸宄虛僞。無有正行。設吾與彼二人論議而得勝者。何足爲奇。或複彼人得吾便者。便爲愚者所伏。思此二理。吾不堪與彼論議也。作是語已。便退而去

　　是時。周利槃特到時持缽。入迦毗羅越乞食。時。世典婆羅門遙見周利槃特來。便作是念。我今當往問彼人義。時。世典婆羅門便往至比丘所。語周利槃特曰。沙門。爲字何等

　　周利槃特曰。止。婆羅門。何須問字。所以來此欲問義者。時可問之。婆羅門言。沙門。能與吾共論議乎

　　周利槃特言。我今尚能與梵天論議。何況與汝盲無目人乎

　　婆羅門言。盲者即非無目人乎。無目則非盲耶。此是一義。豈非煩重

　　是時。周利槃特便騰逝空中作十八變。爾時。婆羅門便作是念。此沙門止有神足。不解論議。設當與吾解此義者。身便當與作弟子

　　是時。尊者舍利弗以天耳聽聞有是語。周利槃特與世典婆羅門作此論議。是時。尊者舍利弗即變身作槃特形。隱槃特形。使不複現。語婆羅門曰。汝婆羅門。若作是念。此沙門止有神足。不堪論議者。汝今谛聽。吾當說之。報汝向議。依此論本。當更引喻。汝今。婆羅門。名字何等

　　婆羅門曰。吾名梵天

　　周利槃特問曰。汝是丈夫乎

　　婆羅門曰。吾是丈夫

　　複問。是人乎

　　婆羅門報曰。是人

　　周利槃特問曰。雲何。婆羅門。丈夫亦是人。人亦是丈夫。此亦是一義。豈非煩重乎。然婆羅門。盲與無目。此義不同

　　婆羅門曰。雲何。沙門。名之爲盲

　　周利槃特曰。猶如不見今世．後世。生者．滅者。善色．惡色。若好．若醜。衆生所造善惡之行。如實而不知。永無所睹。故稱之爲盲

　　婆羅門曰。雲何爲無眼者乎

　　周利槃特曰。眼者。無上智慧之眼。彼人無此智慧之眼。故稱之爲無目也

　　婆羅門言。止。止。沙門。舍此雜論。我今欲問深義。雲何。沙門。頗不依法得涅槃乎。

　　周利報曰。不依五盛陰而得涅槃

　　婆羅門曰。雲何。沙門。此五盛陰有緣生耶。無緣生乎

　　周利槃特對曰。此五盛陰有緣生。非無緣也

　　婆羅門曰。何等是五盛陰緣

　　比丘曰。愛是緣也

　　婆羅門曰。何者是愛

　　比丘報曰。生者是也

　　婆羅門曰。何者名爲生

　　比丘曰。即愛是也

　　婆羅門曰。愛有何道

　　沙門曰。賢聖八品道是。所謂正見．正業．正語．正命．正行．正方便．正念．正定。是謂名爲賢聖八品道

　　爾時。周利槃特廣爲說法已。婆羅門從比丘聞如此教已。諸塵垢盡。得法眼淨。即于其處。身中刀風起而命終。是時。尊者舍利弗還複其形。飛在空中。還詣所止

　　是時。尊者周利槃特比丘往至普集講堂。衆多釋種所。到已。語彼釋言。汝等速辦蘇油．薪柴。往耶維世典婆羅門。是時。釋種即辦蘇．油。往耶維世典婆羅門。于四道頭起鍮婆。各各相率。便往至尊者周利槃特比丘所。到已。頭面禮足。在一面坐

　　時。諸釋種以此偈。向尊者周利槃特說曰

　　耶維起鍮婆　　不違尊者教

　　我等獲大利　　得遇此福祐

　　是時。尊者周利槃特便以此偈而報釋曰

　　今轉尊法輪　　降伏諸外道

　　智慧如大海　　此來降梵志

　　所作善惡行　　去來今現在

　　億劫不忘失　　是故當作福

　　是時。尊者周利槃特廣與彼諸釋種說法已。諸釋白周利槃特言。若尊者須衣被．飲食．床褥．臥具．病瘦醫藥。我等盡當事事供給。唯願受請。勿拒微情。時。尊者周利槃特默然可之

　　爾時。諸釋種聞尊者周利槃特所說。歡喜奉行

　　（一○）

　　聞如是

　　一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘五百人俱

　　爾時。提婆達兜惡人便往至婆羅留支王子所。告王子言。昔者。民氓壽命極長。如今人壽不過百年。王子當知。人命無常。備不登位。中命終者不亦痛哉。王子。時可斷父王命。統領國人。我今當殺沙門瞿昙。作無上至真．等正覺。于摩竭國界。新王．新佛。不亦快哉。如日貫雲。靡所不照。如月雲消。衆星中明。爾時。婆羅留支王子即收父王。著鐵牢中。更立臣佐。統領人民

　　爾時。有衆多比丘入羅閱城乞食。便聞提婆達兜教王子收父王。著鐵牢中。更立臣佐。是時。衆多比丘乞食。還歸所在。攝舉衣缽。往至世尊所。頭面禮足。白世尊曰。朝入城乞食。聞提婆達兜愚人教王子使收父王。閉著牢獄。更立臣佐。複敕王子言。汝殺父王。我害如來。于此摩竭國界。新王．新佛。不亦快哉

　　爾時。臣佐亦行非法。臣佐已行非法。爾時王太子亦行非法。太子已行非法。爾時群臣．長吏亦行非法。群臣．長吏已行非法。爾時國界人民亦行非法。國界人民已行非法。爾時人衆兵馬亦行非法。兵衆已行非法。爾時日月倒錯運度失時。日月已失時。便無年歲。已無年歲。日差月錯。無複精光。日月已無精光。爾時星宿現怪。星宿已現變怪。便有暴風起。已有暴風起。神祇嗔恚。神祇已嗔恚。爾時風雨不時。爾時谷子在地者便不長大。人民之類．蜎飛蠕動。顔色改變。壽命極短

　　若複有時。王法治正。爾時群臣亦行正法。群臣已行正法。時王太子亦行正法。王太子已行正法。爾時長吏亦行正法。長吏已行正法。國界人民亦行正法。日月順常。風雨以時。災怪不現。神祇歡喜。五谷熾盛。君臣和穆相視。如兄如弟。終無增損。有形之類。顔色光潤。食自消化。無有災害。壽命極長。人所愛敬

　　爾時。世尊便說此偈

　　猶如牛渡水　　導者而不正

　　一切皆不正　　斯由本導故

　　衆生亦如是　　衆中必有導

　　導者行非法　　況複下細人

　　萠類盡受苦　　由王法不正

　　以知非法行　　一切民亦然

　　猶如牛渡水　　導者而行正

　　從者亦皆正　　斯由本導故

　　衆生亦如是　　衆中必有導

　　導者行正法　　況複下庶人

　　萠類盡受樂　　由王法教正

　　以知正法行　　一切民亦便

　　是故。諸比丘。當舍非法而行正法。如是。諸比丘。當作是學

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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