《長阿含經》十 ▪第2页
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
..續本經文上一頁入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老．死．憂苦．悲惱。大苦陰集
阿難。齊是爲語。齊是爲應。齊是爲限。齊此爲演說。齊是爲智觀。齊是爲衆生。阿難。諸比丘于此法中。如實正觀。無漏心解脫。阿難。此比丘當名爲慧解脫。如是解脫比丘如來終亦知。如來不終亦知。如來終不終亦知。如來非終非不終亦知。何以故。阿難。齊是爲語。齊是爲應。齊是爲限。齊是爲演說。齊是爲智觀。齊是爲衆生。如是盡知已。無漏心解脫比丘不知不見如是知見。阿難。夫計我者。齊幾名我見。名色與受。俱計以爲我。有人言。受非我。我是受。或有言。受非我。我非受。受法是我。或有言。受非我。我非受。受法非我。但愛是我
阿難。彼見我者。言受是我。當語彼言。如來說叁受。樂受．苦受．不苦不樂受。當有樂受時。無有苦受．不苦不樂受。有苦受時。無有樂受．不苦不樂受。有不苦不樂受時。無有苦受．樂受。所以然者。阿難。樂觸緣生樂受。若樂觸滅受亦滅。阿難。苦觸緣生苦受。若苦觸滅受亦滅。不苦不樂觸緣生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受亦滅。阿難。如兩木相攢則有火生。各置異處則無有火。此亦如是。因樂觸緣故生樂受。若樂觸滅受亦俱滅。因苦觸緣故生苦受。若苦觸滅受亦俱滅。因不苦不樂觸緣生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受亦俱滅。阿難。此叁受有爲無常。從因緣生。盡法．滅法。爲朽壞法。彼非我有。我非彼有。當以正智如實觀之。阿難。彼見我者。以受爲我。彼則爲非
阿難。彼見我者。言受非我。我是受者。當語彼言。如來說叁受。苦受．樂受．不苦不樂受。若樂受是我者。樂受滅時。則有二我。此則爲過。若苦受是我者。苦受滅時。則有二我。此則爲過。若不苦不樂受是我者。不苦不樂受滅時。則有二我。此則爲過。阿難。彼見我者。言。受非我。我是受。彼則爲非。阿難。彼計我者。作此說。受非我。我非受。受法是我。當語彼言。一切無受。汝雲何言有受法。汝是受法耶。對曰。非是。是故。阿難。彼計我者。言。受非我。我非受。受法是我。彼則爲非
阿難。彼計我者。作是言。受非我。我非受。受法非我。但愛是我。者。當語彼言。一切無受。雲何有愛。汝是愛耶。對曰。非也。是故。阿難。彼計我者。言。受非我。我非受。受法非我。愛是我。者。彼則爲非。阿難。齊是爲語。齊是爲應。齊是爲限。齊是爲演說。齊是爲智觀。齊是爲衆生。阿難。諸比丘于此法中如實正觀。于無漏心解脫。阿難。此比丘當名爲慧解脫。如是解脫心比丘。有我亦知。無我亦知。有我無我亦知。非有我非無我亦知。何以故。阿難。齊是爲語。齊是爲應。齊是爲限。齊是爲演說。齊是爲智觀。齊是爲衆生。如是盡知已。無漏心解脫比丘不知不見如是知見
佛語阿難。彼計我者。齊已爲定。彼計我者。或言少色是我。或言多色是我。或言少無色是我。或言多無色是我。阿難。彼言少色是我者。定少色是我。我所見是。余者爲非。多色是我者。定多色是我。我所見是。余者爲非。少無色是我者。定言少無色是我。我所見是。余者爲非。多無色是我者。定多無色是我。我所見是。余者爲非
佛告阿難。七識住。二入處。諸有沙門．婆羅門言。此處安隱。爲救．爲護．爲舍．爲燈．爲明．爲歸。爲不虛妄。爲不煩惱。雲何爲七。或有衆生。若幹種身若幹種想。天及人。此是初識住處。諸沙門．婆羅門言。此處安隱。爲救．爲護．爲舍．爲燈．爲明．爲歸。爲不虛妄。爲不煩惱。阿難。若比丘知初識住。知集．知滅．知味．知過．知出要。如實知者。阿難。彼比丘言。彼非我。我非彼。如實知見。或有衆生。若幹種身而一想。梵光音天是。或有衆生。一身若幹種想。光音天是。或有衆生一身一想。遍淨天是。或有衆生。住空處。或有衆生。住識處。或有衆生。住不用處。是爲七識住處。或有沙門．婆羅門言。此處安隱。爲救．爲護．爲舍．爲燈．爲明．爲歸。爲不虛妄。爲不煩惱。阿難。若比丘知七識住。知集．知滅．知味．知過．知出要。如實知見。彼比丘言。彼非我。我非彼。如實知見。是爲七識住
雲何二入處。無想入．非想非無想入。是爲。阿難。此二入處。或有沙門．婆羅門言。此處安隱。爲救．爲護．爲舍．爲燈．爲明．爲歸。爲不虛妄。爲不煩惱。阿難。若比丘知二入處。知集．知滅．知味．知過．知出要。如實知見。彼比丘言。彼非我。我非彼。如實知見。是爲二入
阿難。複有八解脫。雲何八。色觀色。初解脫。內色想。觀外色。二解脫。淨解脫。叁解脫。度色想。滅有對想。不念雜想。住空處。四解脫。度空處。住識處。五解脫。度識處。住不用處。六解脫。度不用處。住有想無想處。七解脫。滅盡定。八解脫。阿難。諸比丘于此八解脫。逆順遊行。入出自在。如是比丘得俱解脫
爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。
（一四）
佛說長阿含第二分釋提桓因問經第十
如是我聞
一時。佛在摩竭國庵婆羅村北。毗陀山因陀娑羅窟中
爾時。釋提桓因發微妙善心。欲來見佛。今我當往至世尊所
時。諸忉利天聞釋提桓因發妙善心。欲詣佛所。即尋詣帝釋。白言。善哉。帝釋。發妙善心。欲詣如來。我等亦樂侍從詣世尊所
時。釋提桓因即告執樂神般遮翼曰。我今欲詣世尊所。汝可俱行。此忉利諸天亦當與我俱詣佛所
對曰。唯然。時。般遮翼持琉璃琴。于帝釋前忉利天衆中鼓琴供養
時。釋提桓因．忉利諸天及般遮翼。于法堂上忽然不現。譬如力士屈伸臂頃。至摩竭國北毗陀山中
爾時。世尊入火焰叁昧。彼毗陀山同一火色。時國人見。自相謂言。此毗陀山同一火色。將是如來諸天之力
時。釋提桓因告般遮翼曰。如來．至真甚難得睹。而能垂降此閑靜處。寂默無聲。禽獸爲侶。此處常有諸大神天侍衛世尊。汝可于前鼓琉璃琴娛樂世尊。吾與諸天尋于後往
對曰。唯然。即受教已。持琉璃琴于先詣佛。去佛不遠。鼓琉璃琴。以偈歌曰
跋陀禮汝父 汝父甚端嚴
生汝時吉祥 我心甚愛樂
本以小因緣 欲心于中生
展轉遂增廣 如供養羅漢
釋子專四禅 常樂于閑居
正意求甘露 我專念亦爾
能仁發道心 必欲成正覺
我今求彼女 必欲會亦爾
我心生染著 愛好不舍離
欲舍不能去 如象爲鈎製
如熱遇涼風 如渴得冷泉
如取涅槃者 如水滅于火
如病得良醫 饑者得美食
充足生快樂 如羅漢遊法
如象被深鈎 而猶不肯伏
[馬*奔]突難禁製 放逸不自止
猶如清涼池 衆花覆水上
疲熱象沐浴 舉身得清涼
我前後所施 供養諸羅漢
世有福報者 盡當與彼供
汝死當共死 汝無我活爲
甯使我身死 不能無汝存
忉利天之主 釋今與我願
稱汝禮節具 汝善思察之
爾時。世尊從叁昧起。告般遮翼言。善哉。善哉。般遮翼。汝能以清淨音和琉璃琴稱贊如來。琴聲．汝音。不長不短。悲和哀婉。感動人心。汝琴所奏。衆義備有。亦說欲縛。亦說梵行。亦說沙門。亦說涅槃
爾時。般遮翼白佛言。我念世尊昔郁鞞羅尼連禅水邊。阿遊波陀尼俱律樹下初成佛道時。有屍漢陀天大將子及執樂天王女。共于一處。但設欲樂。我于爾時見其心爾。即爲作頌。頌說欲縛。亦說梵行。亦說沙門。亦說涅槃。時。彼天女聞我偈已。舉目而笑語我言。般遮翼。我未見如來。我曾于忉利天法講堂上。聞彼諸天稱贊如來。有如是德。有如是力。汝常懷信。親近如來。我今意欲與汝共爲知識。世尊。我時與一言之後。不複與語
時。釋提桓因作是念。此般遮翼已娛樂如來訖。我今甯可念于彼人。時。天帝釋即念彼人。時。般遮翼複生念言。今天帝釋乃能念我。即持琉璃琴詣帝釋所。帝釋告曰。汝以我名並稱忉利天意。問訊世尊。起居輕利。遊步強耶
時。般遮翼承帝釋教。即詣世尊所。頭面禮足。于一面住。白世尊言。釋提桓因及忉利諸天故。遣我來問訊世尊。起居輕利。遊步強耶
世尊報曰。使汝帝釋及忉利天壽命延長。快樂無患。所以然者。諸天．世人及阿須輪諸衆生等。皆貪壽命．安樂．無患
爾時。帝釋複自念言。我等宜往禮觐世尊。即與忉利諸天往詣佛所。頭面禮足。卻住一面。時。帝釋白佛言。不審我今去世尊遠近可坐
佛告帝釋曰汝天衆多。但近我坐
時。世尊所止因陀羅窟。自然廣博。無所障礙。爾時。帝釋與忉利諸天及般遮翼皆禮佛足。于一面坐。帝釋白佛言。一時。佛在舍衛國婆羅門舍。爾時世尊入火焰叁昧。我時以少因緣。乘千輻寶車。詣毗樓勒天王所。于空中過。見一天女叉手在世尊前立。我尋語彼女言。若世尊叁昧起者。汝當稱我名字。問訊世尊。起居輕利。遊步強耶。不審彼女後竟爲我達此心不。世尊。甯能憶此事不
佛言。憶耳。彼女尋以汝聲致問于我。吾從定起。猶聞汝車聲
帝釋白佛言。昔者。我以少緣。與忉利諸天集在法堂。彼諸舊天皆作是言。若如來出世。增益諸天衆。減損阿須輪衆。今我躬見世尊。躬見自知。躬自作證。如來．至真出現于世。增益諸天衆。減損阿須輪衆。此有瞿夷釋女。于世尊所淨修梵行。身壞命終。生忉利天宮。即爲我子。忉利諸天皆稱言。瞿夷大天子有大功德。有大威力。複有余叁比丘。于世尊所淨修梵行。身壞命終。生于卑下執樂神中。常日日來爲我給使。瞿夷見已。以偈觸娆曰
汝爲佛弟子 我本在家時
以衣食供養 禮拜致恭恪
汝等名何人 躬受佛教誡
淨眼之所說 汝不觀察之
我本禮敬汝 從佛聞上法
生叁十叁天 爲帝釋作子
汝等何不觀 我所有功德
本爲女人身 今爲帝釋子
汝等本俱共 同修于梵行
今獨處卑賤 爲吾等給使
本爲弊…
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