《增壹阿含經》二十 ▪第3页

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　..續本經文上一頁。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命終

　　梵志複以手擊之。白世尊言。此人無病。爲人所害故致命終

　　世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。爲人所害故致命終。世尊告曰。此人命終爲生何處

　　是時。梵志複以手擊之。白世尊言。此人命終生善處天上

　　世尊告曰。如汝所言。前論．後論而不相應

　　梵志白佛。以何緣本而不相應

　　世尊告曰。諸有男女之類。爲人所害而取命終。盡生叁惡趣。汝雲何言生善處天上乎

　　梵志複以手擊之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命終生善處天上

　　世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人無所觸犯。生善處天上

　　世尊複重告曰。此人爲持幾戒而取命終

　　是時。梵志複專精一意無他異想。以手擊之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二．叁．四．五耶。非耶。然此人持八關齋法而取命終

　　世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八關齋而取命終

　　爾時。東方境界普香山南有優陀延比丘。于無余涅槃界而取般涅槃。爾時。世尊屈申臂頃。往取彼髑髅來授與梵志。問梵志曰。男耶。女耶

　　是時。梵志複以手擊之。白世尊言。我觀此髑髅。元本亦複非男。又複非女。所以然者。我觀此髑髅。亦不見生。亦不見斷。亦不見周旋往來。所以然者。觀八方上下。都無音向。我今。世尊。未審此人是誰髑髅

　　世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不識是誰髑髅。汝當知之。此髑髅者。無終．無始．亦無生死。亦無八方．上下所可適處。此是東方境界普香山南優陀延比丘于無余涅槃界取般涅槃。是阿羅漢之髑髅也

　　爾時。梵志聞此語已。歎未曾有。即白佛言。我今觀此蟻子之蟲。所從來處。皆悉知之。鳥獸音向即能別知。此是雄。此是雌。然我觀此阿羅漢。永無所見。亦不見來處。亦不見去處。如來正法甚爲奇特。所以然者。諸法之本出于如來神口。然阿羅漢出于經法之本

　　世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。諸法之本出如來口。正使諸天．世人．魔．若魔天。終不能知羅漢所趣

　　爾時。梵志頭面禮足。白世尊言。我能盡知九十六種道所趣向者。皆悉知之。如來之法所趣向者。不能分別。唯願世尊得在道次

　　世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦無有人知汝所趣向處

　　爾時。梵志即得出家學道。在閑靜之處。思惟道術。所謂族姓子。剃除須發。著叁法衣。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受胎。如實知之。是時。梵志即成阿羅漢

　　爾時。尊者鹿頭白世尊言。我今以知阿羅漢行所修之法

　　世尊告曰。汝雲何知阿羅漢之行

　　鹿頭白佛。今有四種之界。雲何爲四。地界．水界．火界．風界。是謂。如來。有此四界。彼時人命終。地即自屬地。水即自屬水。火即自屬火。風即自屬風

　　世尊告曰。雲何。比丘。今有幾界

　　鹿頭白佛。其實四界。義有八界

　　世尊告曰。雲何四界。義有八界

　　鹿頭白佛。今有四界。雲何四界。地．水．火．風。是謂四界

　　彼雲何義有八界。地界有二種。或內地．或外地。彼雲何名爲內地種。發．毛．爪．齒．身體．皮膚．筋．骨．髓．腦．腸．胃．肝．膽．脾．腎。是謂名爲內地種。雲何爲外地種。諸有堅牢者。此名爲外地種。此名爲二地種

　　彼雲何爲水種。水種有二。或內水種．或外水種。內水種者。唌．唾．淚．尿．血．髓。是謂名爲內水種。諸外軟溺物者。此名爲外水種。是名二水種

　　彼雲何名爲火種。然火種有二。或內火．或外火。彼雲何名爲內火。所食之物。皆悉消化無有遺余。此名爲內火。雲何名爲外火。諸外物熱盛物。此名爲外火種

　　雲何名爲風種。又風種有二。或有內風．或有外風。所謂唇內之風．眼風．頭風．出息風．入息風。一切支節之間風。此名爲內風。彼雲何名爲外風。所謂輕飄動搖．速疾之物。此名爲外風。是謂。世尊。有二種。其實有四。數有八。如是。世尊。我觀此義。人若命終時。四種各歸其本

　　世尊告曰。無常之法亦不與有常並。所以然者。地種有二。或內．或外。爾時。內地種是無常法．變易之法。外地種者。恒住．不變易。是謂地有二種。不與有常．無常相應。余叁大者亦複如是。不與有常．無常共相應。是故。鹿頭。雖有八種。其實有四。如是。鹿頭。當作是學

　　爾時。鹿頭聞佛所說。歡喜奉行

　　（五）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。今有四大廣演之義。雲何爲四。所謂契經．律．阿毗昙．戒。是謂爲四。比丘當知。若有比丘從東方來。誦經．持法。奉行禁戒。彼便作是語。我能誦經．持法。奉行禁戒。博學多聞。正使彼比丘有所說者。不應承受。不足笃信。當取彼比丘而共論議。案法共論

　　雲何案法共論。所謂案法論者。此四大廣演之論。是謂契經．律．阿毗昙．戒。當向彼比丘說契經．布現律．分別法。正使說契經時。布現律．分別法時。若彼布現。所謂與契經相應。律．法相應者。便受持之。設不與契經．律．阿毗昙相應者。當報彼人作是語。卿當知之。此非如來所說。然卿所說者。非正經之本。所以然者。我今說契經．律．阿毗昙都不與相應。以不相應。當問戒行。設不與戒行相應者。當語彼人。此非如來之藏也。即當發遣使去。此名初演大義之本

　　複次。比丘。若有比丘從南方來。而作是語。我能誦經．持法。奉行禁戒。博學多聞。正使比丘有所說。不應承受。不足笃信。當取彼比丘而共論議。正使比丘有所說不與義相應者。當發遣之。設與義相應者。當報彼人曰。此是義說非正經本。爾時。當取彼義勿受經本。所以然者。義者解經之源。是謂第二演大義之本

　　複次。比丘。若有比丘從西方來。誦經．持法。奉行禁戒。博學多聞。當向彼比丘說契經．律．阿毗昙。然彼比丘正解味。不解義。當語彼比丘作是語。我等不明此語。爲是如來所說也。爲非也。正使說契經．律．阿毗昙時。解味不解義。雖聞彼比丘所說。亦不足譽善。亦不足言惡。複以戒行而問之。設與相應者念承受之。所以然者。戒行與味相應。義不可明故。是謂第叁演義也

　　複次。比丘。若有比丘從北方來。誦經．持法。奉行禁戒。諸賢。有疑難者。便來問義。我當與汝說之。設彼比丘有所說者。不足承受。不足諷誦。然當向彼比丘問契經．律．阿毗昙．戒。共相應者。便當問義。若複與義相應。便當歎譽彼比丘。善哉。善哉。賢士。此真是如來所說。義不錯亂。盡與契經．律．阿毗昙．戒共相應。當以法供養得彼比丘。所以然者。如來恭敬法故。其有供養法者。則恭敬我已。其觀法者。則觀我已。有法則有我已。有法則有比丘僧。有法則有四部之衆。有法則有四姓在世。所以然者。由法在世。則賢劫中有大威王出世。從是已來便有四姓在世

　　若法在世。便有四姓在世。刹利．婆羅門．工師．居士種。若法在世者。便有轉輪聖王位不絕。若法在世者。便有四天王種．兜術天．[禮*色]天．化自在天．他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天．色界天．無色界天在于世間。若法在世者。便有須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果．辟支佛果．佛乘便現于世。是故。比丘。當善恭敬于法。彼比丘隨時供養。給其所須。當語彼比丘作是語。善哉。善哉。如汝所言。今日所說者。真是如來所說。是謂。比丘。有此四大廣演說之義。是故。諸比丘。當持心執意行此四事。勿有漏脫。如是。諸比丘。當作是學

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（六）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。王波斯匿清旦集四種兵。乘寶羽之車。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。世尊問大王曰。大王。爲從何來。又塵土坌體。集四種兵。有何事緣

　　波斯匿王白世尊曰。今此國界有大賊起。昨夜半。興兵擒獲。然身體疲惓欲還詣宮。然中道複作是念。我應先至如來所。然後入宮。以此事緣。寤寐不安。今以壞賊功勞有在。歡喜踴躍。不能自勝。故來至拜跪觐省。設我昨夜不即興兵者。則不獲賊

　　爾時。世尊告曰。如是。大王。如王所說。王當知。此有四事緣本。先苦而後樂。雲何爲四。清旦早起先苦而後樂。設服油酥先苦而後樂。若服藥時先苦而後樂。家業娉娶先苦而後樂。是謂。大王。有此四事緣本。先苦而後樂

　　爾時。波斯匿王白世尊言。世尊所說誠得其宜。有此四事緣本。先苦而後樂。所以然者。如我今日觀此四事。如掌觀珠。皆是先苦而後樂義

　　爾時。世尊與波斯匿王說微妙之法。發歡喜心。王聞法已。白世尊言。國事猥多。欲還歸所在

　　世尊告曰。宜知是時

　　時。波斯匿王即從坐起。頭面禮足。繞佛叁匝。便退而去

　　王去未久。是時世尊告諸比丘。今有此四事緣本。先苦後樂。雲何爲四。修習梵行先苦而後樂。誦習經文先苦而後樂。坐禅念定先苦而後樂。數出入息先苦而後樂。是謂。比丘。行此四事者。先苦而後樂也。其有比丘行此先苦而後樂之法。必應沙門後得果報之樂

　　雲何爲四。若有比丘勤于此法。無欲惡法。念持喜安。遊心初禅。得沙門之樂。複次。有覺．有觀息。內有喜心。專精一意。無覺．無觀。念持喜安。遊于二禅。是謂得第二沙門之樂。複次。無念遊心于護。恒自覺知。覺身有樂。諸賢聖所喜望者。護念樂。遊心叁禅。是謂獲第叁沙門之樂。複次。苦樂已盡。先無有憂戚之患。無苦無樂。護念清淨。遊心四禅。是謂有此四沙門之樂

　　複次。比丘。若有比丘行此先苦後獲沙門四樂之報。斷叁結網。成須陀洹不退轉法。必至滅度。複次。比丘。若斷此叁結。淫．怒．癡薄。成斯陀含。來至此世。必盡苦際。複次。比丘。若有比丘斷五下分結。成阿那含。于彼般涅槃不來此世

　　複次。比丘。若有比丘有漏盡。成無漏心解脫．智慧解脫。于現法中身作證而自遊戲。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受胎。如實知之。是彼比丘修此先苦之法。後獲沙門四果之樂。是故。諸比丘。當求方便。成此先苦而後樂。如是。諸比丘。當作是學

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（七）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有四種之人出現于世。雲何爲四。有似黃藍花沙門。有似邠陀利華沙門。有似柔軟沙門。于柔軟中柔軟沙門

　　彼雲何名爲似黃藍花沙門。或有一人。斷叁結使。成須陀洹不退轉法。必至涅槃。極遲。經七死七生。或複家家．一種。猶如黃藍之花朝取暮長。此比丘亦複如是。叁結使盡。成須陀洹。不退轉法必至涅槃。極遲。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家．一種便成道迹。是謂名爲黃藍花沙門

　　彼雲何名爲邠陀利花沙門。或有一人。叁結使盡。淫．怒．癡薄。成斯陀含。來至此世盡于苦際。若小遲者。來至此世盡于苦際。若勇猛者。即于此間盡于苦際。猶如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是謂邠陀利花沙門

　　彼雲何柔軟沙門。或有一人斷五下分結。成阿那含。即于彼般涅槃。不來此世。是謂柔軟沙門

　　彼雲何柔軟中柔軟沙門。或有一人有漏盡。成無漏心解脫．智慧解脫。于現法中自身作證而自遊戲。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受胎。如實知之。是謂柔軟中柔軟沙門

　　是謂。比丘。有此四人出現于世。是故。諸比丘。當求方便。于柔軟中作柔軟沙門。如是。諸比丘。當作是學

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　修陀修摩均　　賓頭塵．翳．手

　　鹿頭．廣演義　　後樂．柔軟經

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