《增壹阿含經》二十五 ▪第2页

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　..續本經文上一頁唯願聽許。得在道次

　　是時。世尊即便聽許使作沙門。未經幾日。便成阿羅漢。六通清徹。具八解脫。是時。五百童子前白佛言。唯願世尊聽作沙門。世尊默然可之。出家未經幾日。便成羅漢

　　爾時。尊者屍婆羅還在舍衛國本邦之處。衆人敬仰。得四事供養。衣被．飲食．床褥臥具．病瘦醫藥。是時。尊者屍婆羅便作是念。我今在此本邦之中。極爲煩鬧。今可在人間遊化。是時。尊者屍婆羅到時。著衣持缽。入舍衛城乞食。乞食已。還詣所止。收攝坐具。著衣持缽。出只桓精舍。將五百比丘。前後圍繞。在人間遊化。所至到處。無不供養者。皆供給衣被．飲食．床褥臥具．病瘦醫藥。複有諸天告諸村落。今有尊者屍婆羅。得阿羅漢福德第一。將五百比丘。在人間遊化。諸賢可往供養。今不爲者。後悔無益

　　是時。尊者屍婆羅便作是念。今甚厭患此供養。當何處避之。令人不知吾處。是時。即入深山之中。諸天複在村落間。各各告曰。今尊者屍婆羅在此山中。可往供養。今不爲者。後悔無益。是時。人民聞天語已。即負飲食。往詣尊者屍婆羅所。唯願尊住。爲我等故

　　是時。屍婆羅漸漸人中遊化。來至羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘五百人俱。亦得供養衣被．飲食．床褥臥具．病瘦醫藥。時。屍婆羅複作是念。我今向在何處夏坐。令人不知吾處。複重作念。當在耆阇山東。廣普山西。于中夏坐。即將五百比丘。在彼山中而受夏坐

　　是時。釋提桓因知屍婆羅心中所念。即于山中化作浮圖。園果樹木皆悉備具。周匝有浴池。化作五百高臺。複化作五百床座。複化作五百小床座。複化作五百繩床。以天甘露而食之。是時。尊者屍婆羅便作是念。我今已夏坐訖。不見如來甚久。今可往親觐世尊。即將五百比丘。往舍衛城。爾時盛熱。比丘衆皆悉汗出。汙染身體

　　是時。尊者屍婆羅作是念。今日比丘衆身體極熱。得少許雲在上及細雨者。甚是佳事。值小浴池及得少漿。以生此念。即空中有大雲。及作細雨。亦有浴池。有四非人負好甘漿。毗沙門王所遣。唯願尊者受此甘漿。及施比丘僧

　　爾時。受此漿已。與比丘僧使飲之

　　爾時。屍婆羅複作是念。我今可在此間止宿。是時。釋提桓因知屍婆羅心中所念。即于道側。化作五百房舍。床臥備具。是時。諸天奉上飲食。屍婆羅食訖。即從坐起而去

　　爾時。尊者屍婆羅叔父在舍衛城內住。饒財多寶。無所短乏。然複悭貪。不肯布施。不信佛．法．衆。不造功德。是時。諸親族語此人曰。長者。用此財貨爲。然複不作後世遺糧

　　爾時。彼長者聞此語已。一日之中以百千兩金布施與外道梵志。不向叁尊

　　是時。尊者屍婆羅聞叔父以百千兩金施與外道異學。不布施與叁尊。是時。尊者屍婆羅往詣祇洹精舍。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。世尊與屍婆羅說微妙之法。是時。尊者屍婆羅從如來聞法已。即從坐起。禮世尊足。右繞叁匝。便退而去

　　是時。尊者屍婆羅即其日。著衣持缽。入舍衛城乞食。漸漸往詣叔父家。到已。在門外默然立。是時。長者見尊者屍婆羅在門外乞食。即語之曰。汝昨日何故不來。我昨日以百千兩金惠施。我可以一張[疊*毛]。持用施卿

　　屍婆羅對曰。我今不用[疊*毛]爲。今日來者。故乞食耳

　　長者對曰。我昨日以用百千兩金惠施。更不能複惠施

　　是時。尊者屍婆羅欲得度長者故。便飛在空中。身出水火。坐臥經行。隨意所造。是時。長者見此變化已。便作是說。可還來下就坐。今當相施

　　是時。尊者屍婆羅即舍神足。尋來就坐。是時。彼長者以弊惡飲食極爲粗醜。與尊者屍婆羅使食之。是時。尊者屍婆羅生長豪家。飲食自恣。但以彼長者故。而受此食。便取食之。是時。尊者屍婆羅食訖。還詣所在

　　即其夜。虛空神天來語長者曰

　　善施極大施　　乃與屍婆羅

　　無欲以解脫　　愛斷以無疑

　　夜半．清旦二時說此偈

　　善施極大施　　乃與屍婆羅

　　無欲以解脫　　愛斷以無疑

　　是時。長者聞天人語。便作是念。我昨日以百千兩金施與外道。乃無此應。我今日以弊惡食施與屍婆羅。乃致此應。何時當曉。自當以百千兩金施屍婆羅。是時。長者即其日檢校家中。有直百千兩金者。即持詣屍婆羅所。到已。頭面禮足。在一面住。爾時。長者以百千兩金。奉上屍婆羅。並作是語。唯願受此百千兩金

　　是時。尊者屍婆羅報曰。當使長者受福無窮。長壽自然。然複如來不許比丘受百千兩金

　　是時。長者便往至世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐。爾時。彼長者白世尊言。唯願世尊使屍婆羅比丘受此百千兩金。使我蒙其福

　　爾時。世尊告一比丘。汝往至屍婆羅比丘所。雲吾喚卿

　　比丘對曰。如是。世尊。是時。彼比丘從佛受教。即往至彼屍婆羅所。以如來語而告之

　　是時。尊者屍婆羅承彼比丘語。即往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。世尊告屍婆羅曰。汝今可受此長者百千兩金。使蒙其福。此是宿緣之業可受其報

　　屍婆羅對曰。如是。世尊

　　是時。尊者屍婆羅即時而說達嚫

　　施衣及余物　　欲求其福德

　　往至天世人　　五樂自娛樂

　　從天至人中　　度有無疑難

　　涅槃無爲處　　諸佛之所樂

　　施惠無難者　　蒙此獲福祐

　　當起慈惠心　　作福無有懈

　　是時。尊者屍婆羅語長者言。可持此百千兩金。著我房中。爾時。長者承受其教。持此百千兩金。著尊者屍婆羅房中。便退而去

　　是時。屍婆羅告諸比丘。諸有所乏者。來至此而取之。若複須衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫藥。皆來取之。勿在余處而求之也。展轉相告令知之

　　是時。衆多比丘白世尊言。此屍婆羅昔作何福。生長者家。端正無雙。如桃華色。複作何福。兩手捉珠出母胎中。複作何福。將五百人。詣如來所。出家學道。值如來世。複作何福。所至到處。衣食自然無所短乏。余比丘無能及者

　　爾時。世尊告諸比丘。過去久遠九十一劫。有佛號毗婆屍如來．至真．等正覺．明行成爲．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。號佛．世尊。出現于世。遊在槃頭國界。與六十萬八千衆俱。四事供養。衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫藥

　　爾時。有梵志名曰耶若達。住彼土界。饒財多寶。金銀．珍寶．車[（王*巨）/木]．馬瑙．真珠．琥珀。不可稱計。是時。耶若達出彼國界。往至毗婆屍如來所。到已。共相問訊。在一面坐。是時。毗婆屍如來漸與說法。便發歡喜之心。是時。耶若達白毗婆屍如來。唯願當受我請。欲飯佛及比丘僧。是時。如來默然受請。耶若達梵志以見世尊默然受請。即從座起。繞佛叁匝而去。至家中辦種種甘馔飲食

　　是時。耶若達夜半便作是念。我今已辦種種飲食。唯乏無酪。明日清旦當往城門中。其有賣酪者。盡當買之。是時。耶若達清旦敷好坐具。尋複詣城門中求酪

　　當于爾時。有放牛人持酪。名屍婆羅。欲往祠祀。是時。耶若達梵志語放牛人曰。卿酪賣者。吾當與價。屍婆羅報曰。我今欲祠祀。婆羅門報曰。汝今祀天爲何所求。但賣與我。當重顧價。放牛人報曰。梵志。今用酪爲。梵志報曰。我今請毗婆屍如來及比丘僧。然飲食盡辦。唯無有酪。是時。屍婆羅問梵志曰。毗婆屍如來者。爲何等相貌。梵志報曰。如來者。無與等。戒具清淨。慧．定叁昧不可及。天上．人中無能及者

　　是時。耶若達梵志歎說如來之德。屍婆羅聞已心開意解。是時。屍婆羅語梵志曰。我今躬持此酪往施如來。複用祀天爲。是時。耶若達梵志將此放牛人往至家中。即白。時到。今正是時。唯尊屈顧

　　時。如來以知時到。著衣持缽。將諸比丘。前後圍繞。至耶若達梵志家。各次第坐。是時。放牛人見如來容貌世之希有。諸根惔怕。有叁十二相．八十種好。莊嚴其身。亦如日月。猶如須彌山出衆山上。光明遠照。靡不蒙潤。見已歡喜。便前進世尊所。而作是說。設當如來功德如梵志所論者。使此一瓶酪盡充衆僧。爾時。屍婆羅白世尊言。願受此酪。是時。如來即舒缽受酪。亦複與比丘僧。猶故有酪

　　爾時。放牛人白世尊言。今故有余酪。時。如來告曰。汝今更持此酪施佛及比丘衆。時。放牛人對曰。如是。世尊。是時。放牛人更重行酪。猶故遺余酪在。放牛人複白佛言。今故有遺余酪在。是時。如來告此人曰。今可持此酪與比丘尼衆．優婆塞．優婆夷衆。使得充飽。故有遺余酪在。爾時。佛語放牛人。汝今持此酪與檀越主人。對曰。如是。尋複與檀越主人。故有遺余酪在。複施與乞人貧匮者。亦有遺余酪在。來白佛言。故有遺余酪在。時佛告曰。今持此酪。瀉著淨地。若著水中。所以然者。我不見有人．天及世能消此酪者。唯除如來。放牛人即受佛教。持此酪而著水中。尋時。水中大火炎出。高數十仞

　　是時。放牛人見此變怪已。歎未曾有。還至世尊所。頭面禮足。叉手而住。複作此誓願。今持此酪施與四部之衆。設當有福德者。緣此福祐。莫墮八難之處。莫生貧匮之家。所生之處。六情完具。面目端正。亦莫在家。使將來之世亦值如此聖尊

　　比丘當知。叁十一劫複有佛名式诘如來。出現于世。是時。式诘如來遊化于野馬世界。與大比丘十萬人俱。是時。式诘如來到時。著衣持缽。入城乞食。時。彼城中有大商客。名曰善財。遙見式诘如來諸根寂靜。容貌端正。有叁十二相．八十種好。莊嚴其身。面如日月。見已。便發歡喜之心。前至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。賈人以好寶珠。散如來上。現其微心。普作誓願。持此功德所生之處。饒財多寶。無所乏短。無令手中有空缺時。乃至母胞胎中亦使不空

　　于此劫中複有毗舍羅婆如來．至真．等正覺．明行成爲．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。號佛．世尊。爾時。有長者名善覺。饒財多寶。複請毗舍羅婆如來．至真．等正覺。及比丘僧。時。彼長者少于使人。是時長者躬自辦種種甘馔飲食。飯彼如來。作是誓願。我持功德。所生之處。常值叁尊。無所短乏。恒多使人。令將來之世值如來。如今日也

　　今此賢劫中…

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