《增壹阿含經》二十六 ▪第3页
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
爾時。摩竭國王即于宮門前起大講堂。複辦種種食具
爾時。世尊出舍衛國。及將五百比丘。漸漸人間遊化。至羅閱城迦蘭陀竹園所。是時。頻毗娑羅王聞世尊來至迦蘭陀竹園中。尋時乘羽寶之車。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。頻毗娑羅王白世尊言。我在閑靜之處。便生此念。如我今日能供辦衣被．飯食．床臥敷具．病瘦醫藥。便念下劣之家。即告群臣。汝等各各供辦飲食之具。次第飯佛。雲何。世尊。此是其宜。爲非其宜
世尊告曰。善哉。善哉。大王。多所饒益。爲天．世人而作福田
爾時。頻毗娑羅王白世尊言。唯願世尊明日就宮中食
爾時。頻毗娑羅王以見世尊默然受請。時王尋起。頭面禮足。便退而去
爾時。世尊明日清旦。著衣持缽。入城至王宮中各次第坐。爾時。王給以百味食。手自斟酌。歡喜不亂。爾時。頻毗娑羅王見世尊食訖。除去缽器。便取一卑座。在如來前坐
爾時。世尊漸與王說微妙之法。令發歡喜之心。爾時。世尊與諸大王及群臣之類。說微妙之法。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想。淫爲穢惡。出要爲樂
爾時。世尊以知彼衆生心開意解。無複狐疑。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。爾時。世尊盡與說之。當于坐上六十余人諸塵垢盡。得法眼淨。六十大臣及五百天人諸塵垢盡。得法眼淨
爾時。世尊即與頻毗娑羅王及諸人民說此頌偈
祠祀火爲上 書中頌爲最
王爲人中尊 衆流海爲源
星中月照明 光明日爲上
上下及四方 諸所有萬物
天及世人民 佛爲最尊上
欲求其福者 當供養于佛
爾時。世尊說此偈已。便從坐起而去。爾時。羅閱城中人民之類。隨其貴賤。從家多少。飯佛及比丘僧
爾時。世尊在迦蘭陀竹園中住。國界人民靡不供養者。爾時。羅閱城中諸梵志等次應作食。是時。彼梵志集在一處。各作是論。吾等各各出叁兩金錢。以供食具
爾時。羅閱城中有梵志。名曰雞頭。極爲貧匮。趣自存活。無金錢可輸。便爲諸梵志所驅逐。使出衆中
是時。雞頭梵志還至家中。而告其婦。卿今當知。諸梵志等所見驅逐。不聽在衆。所以然者。由無金錢故
時婦報言。還入城中。隨人舉債。必當得之。又語其主。七日之後。當相報償。設不償者。我身及婦沒爲奴婢
是時。梵志隨其婦言。即入城中。處處求索。了不能得。還至婦所。而告之曰。吾所在求索了不能得。當如之何
時婦報曰。羅閱城東有大長者。名不奢蜜多羅。饒財多寶。可往至彼而求債之。見與叁兩金錢。七日之後自當相還。設不還者。我身及婦沒爲奴婢
是時。梵志從婦受語。往詣不奢蜜多羅。從求金錢。不過七日自當相還。若不相還者。我與婦沒身爲奴婢。是時。不奢蜜多羅即與金錢
是時。雞頭梵志持此金錢還至婦所。而告之曰。以得金錢。當何方宜
時婦報言。可持此錢。衆中輸之
時。彼梵志即持金錢。往衆中輸之。諸梵志等語此梵志曰。我等辦具已訖。可持此金錢還歸所在。不須住此衆中
時。彼梵志即還到舍。以此因緣。向婦說之。其婦報言。我等二人共至世尊所。自宣微意
爾時。梵志即將其婦至世尊所。共相問訊。在一面坐。又複。其婦禮如來足。在一面坐。爾時。梵志以此因緣。具白世尊。爾時。世尊告梵志曰。如今可爲如來及比丘僧辦其飲食
爾時。梵志還熟視其婦。時婦報曰。但隨佛教。不足疑難
爾時。梵志即從坐起。前白佛言。唯願世尊及比丘衆當受我請
是時。世尊默然受梵志請
爾時。釋提桓因在世尊後。叉手侍焉。爾時。世尊回顧謂釋提桓因。汝可佐此梵志共辦食具
釋提桓因白佛言。如是。世尊
爾時。毗沙門天王去如來不遠。將諸鬼神衆不可稱計。遙扇世尊。是時。釋提桓因語毗沙門天王曰。汝亦可佐此梵志辦此食具
毗沙門報曰。甚善。天王
是時。毗沙門天王前至佛所。頭面禮足。繞佛叁匝。自隱其形。化作人像。領五百鬼神共辦食具。是時。毗沙門天王敕諸鬼神。汝等速往至栴檀林中而取栴檀。鐵[廚-士+一]中。有五百鬼神于中作食。
是時。釋提桓因告自在天子曰。毗沙門今日以造鐵廚。與佛．比丘僧作飯食。汝今可化作講堂。使佛．比丘僧于中得飯食
自在天子報曰。此事甚佳。是時。自在天子聞釋提桓因語。去羅閱城不遠。化作七寶講堂。所謂七寶者。金．銀．水精．琉璃．馬瑙．赤珠．車[（王*巨）/木]。複化作四梯陛。金．銀．水精．琉璃。金梯陛上化作銀樹。銀梯陛上化作金樹。金根．銀莖．銀枝．銀葉。若複金梯陛上化作銀葉．銀枝。水精梯上化作琉璃樹。亦各雜種不可稱計。複以雜寶而廁其間。複以七寶而覆其上。周匝四面懸好金鈴。然彼鈴聲皆出八種之音。複化作好床座。敷以好褥。懸缯幡蓋。世所希有。爾時。以牛頭栴檀然火作食。羅閱城側十二由旬。香熏遍滿其中
是時。摩竭國王告諸群臣。我生長深宮。初不聞此香。羅閱城側何緣聞此好香
群臣白王。此是雞頭梵志在食廚中。然天栴檀香。是其瑞應
是時。頻毗娑羅王敕諸群臣。速嚴駕羽寶之車。吾欲往至世尊所問訊此緣
是時。諸臣報王。如是。大王
頻毗娑羅王即往至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時。國王見此鐵廚中有五百人作食。見已。便作是語。此是何人所作飲食
時。諸鬼神以人形報曰。雞頭梵志請佛及比丘僧而供養之
是時。諸國王複遙見高廣講堂。問侍人曰。此是何人所造講堂。昔所未有。爲誰所造
群臣報曰。不知此緣
是時。頻毗娑羅王作是念。我今至世尊所問此義。然佛世尊無事不知。無事不見。
是時。摩竭國頻毗娑羅王往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。頻毗娑羅王白世尊言。昔日不見此高廣講堂。今日見之。昔日不見此鐵廚。今日見之。將是何物。爲是誰變
世尊告曰。大王當知。此毗沙門天王所造。及自在天子造此講堂
是時。摩竭國王即于坐上悲泣交集。不能自勝。世尊告曰。大王。何故悲泣乃至于斯
時。頻毗娑羅王白佛言。不敢悲泣。但念後生人民不睹聖興。當來之人悭著財物。無有威德。尚不聞此奇寶之名。何況見乎。今蒙如來有奇特之變。出現于世。是故悲泣
世尊告曰。當來之世。國王．人民實不睹此變
爾時。世尊即與國王說法。使發歡喜之心。王聞法已。即從坐而去
是時。毗沙門天王即其日語雞頭梵志曰。汝舒右手。是時。雞頭即舒右手。毗沙門天王即授與金铤。又告之曰。自以此金铤投于地上
是時。梵志即投于地上。乃成百千兩金。毗沙門天王報曰。汝持此金铤入城中買種種飲食。持來此間
是時。梵志受天王教。即持此金入城買種種飲食。持來廚所。是時。毗沙門天王沐浴梵志。與著種種衣裳。手執香火。教白。時到。今正是時。願尊屈顧
是時。梵志即受其教。手執香爐而白。時到。唯願屈顧
爾時。世尊以知時至。著衣持缽。將諸比丘衆往至講堂所。各次第坐。及比丘衆亦次第坐。是時。雞頭梵志見飲食極多。然衆僧複少。前白世尊言。今日食飲極爲豐多。然比丘僧少。不審雲何
世尊告曰。汝今。梵志。手執香爐。上高臺上。向東．南．西．北。並作是說。諸釋迦文佛弟子得六神通。漏盡阿羅漢者。盡集此講堂
梵志白言。如是。世尊。是時。梵志從佛受教。即上樓上請諸漏盡阿羅漢。是時。東方有二十一千阿羅漢。從東方來詣此講堂。南方二十一千。西方二十一千。北方二十一千阿羅漢集此講堂。爾時。講堂上有八萬四千阿羅漢集在一處
是時。頻毗娑羅王將諸群臣至世尊所。頭面禮足及禮比丘僧。是時。雞頭梵志見比丘僧已。歡喜踴躍。不能自勝。以飯食之具。飯佛及比丘僧。手自斟酌。歡喜不辭。然故有遺余之食。是時雞頭梵志前白佛言。今飯佛及比丘僧。故有遺余飯食在
世尊告曰。汝今可請佛及比丘僧七日供養
梵志對曰。如是。瞿昙。是時。雞頭梵志即前長跪。白世尊言。今請佛及比丘僧七日供養。自當供給衣被．飯食．床敷臥具．病瘦醫藥。
爾時。世尊默然受請
爾時。大衆之中有比丘尼名舍鸠利。是時。比丘尼白世尊言。我今心中生念。頗有釋迦文佛弟子漏盡阿羅漢不集此乎。又以天眼觀東方界。南方．西方．北方皆悉觀之。靡不來者。皆悉運集。今此大會純是羅漢真人運集
世尊告曰。如是。舍鸠利。如汝所言。此之大會純是真人。東．西．南．北無不集者。爾時。世尊以此因緣。告諸比丘。汝等頗見比丘尼中天眼徹睹。如此比丘尼等乎
諸比丘對曰。不見也。世尊
爾時。世尊告諸比丘。我聲聞中第一弟子天眼第一者。所謂舍鸠利比丘尼是
時。雞頭梵志七日之中供養聖衆衣被．飯食．床敷臥具．病瘦醫藥。複以華香散如來上。是時。此華在虛空中化作七寶交露臺。是時。梵志見交露臺已。歡喜踴躍。不能自勝。前白佛言。唯願世尊聽在道次。得作沙門
爾時。雞頭梵志即得爲道。諸根寂靜。自修其志。除去睡眠。設眼見色亦不起想念。其眼根亦無惡想流馳諸念而護眼根。若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。不起細滑之想。意知法亦然。是時。便滅五結蓋。覆蔽人心者。令人無智慧。亦無殺害之意。而淨其心。不殺。不念殺。不教人殺。手不執刀杖。起仁慈之心向一切衆生。除去不與取。不起盜心。而淨其意。恒有施心于一切衆生。亦使不盜。已不淫妷。亦複教人使不淫。恒修梵行。清淨無瑕穢。于梵行中而淨其心。亦不妄語。亦不教人使行妄語。恒念至誠。無有虛詐诳惑世人。于中而淨其心。複非兩舌。亦不教人使兩舌。若此間語不傳至彼。設彼間語不傳至此。于中而淨其意。于食知足。不著氣味。不著榮色。不著肥白。但欲支其形體。使全其命。欲除故痛。使新者不生。得修行道。長處無爲之地。猶如有男女。以脂膏塗瘡者。但欲除愈故也。此亦如是。所以于食知足者。欲使故痛除愈。新者不生
或複是時。達曉行…
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