《長阿含經》十一 ▪第2页

　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　..續本經文上一頁沙門瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門瞿昙。隨所現神足多少。我盡當倍。瞿昙聞此言。今欲來至汝所。汝可速歸。報言。我當歸耳。我當歸耳。作此語已。尋自惶懼。衣毛爲豎。不還本處。乃詣道頭波梨梵志林中。坐繩床上。愁悶迷亂

　　 佛告梵志。我于食後與衆多隸車．沙門．婆羅門．梵志．居士詣波梨子住處。就座而坐。于彼衆中有梵志名曰遮羅。時衆人喚彼遮羅而告之曰。汝詣道頭林中語波梨子言。今衆多隸車．沙門．婆羅門．梵志．居士盡集汝林。衆共議言。梵志波梨于大衆中自唱此言。沙門瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。乃至瞿昙隨現神足多少。我盡能倍。沙門瞿昙故來至汝林中。汝可來看。于是。遮羅聞衆人語已。即詣道頭林語波梨子言。彼衆多隸車．沙門．婆羅門．梵志．居士盡集在汝林。衆共議言。梵志波梨子于大衆中自唱此言。沙門瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門瞿昙現神足。隨現多少。我盡能倍。瞿昙今在彼林中。波梨今者甯可還也。爾時。波梨梵志即報遮羅曰。當歸。當歸。作是語已。于繩床上轉側不安。爾時。繩床複著其足。彼乃不能得離繩床。況能行步至世尊所

　　 時。遮羅語波梨言。汝自無智。但有空聲爲言。當歸。當歸。尚自不能離此繩床。何由能得至大衆所。呵責波梨子已。即還詣大衆所。報言。我以持衆人聲。往語波梨子。彼報我言。當歸。當歸。即于繩床上動轉其身。床即著足不能得離。彼尚不能離其繩床。何由能得來到此衆。爾時。有一頭摩隸車子在衆中坐。即從座起。偏露右臂。長跪叉手。白彼衆言。大衆小待。我今自往將彼人來

　　 佛言。我爾時語頭摩隸車子言。彼人作如是語。懷如是見。起如是慢。欲使此人來至佛所。無有是處。頭摩子。正使汝以革繩重系。群牛共挽。至彼身碎。彼終不能舍如是語．如是見．如是慢。來至我所。若不信我言。汝往自知。爾時。頭摩隸車子故往至波梨子所。語波梨子言。衆多隸車．沙門．婆羅門．梵志．居士盡集汝林。衆共議言。梵志波梨子于大衆中口自唱言。沙門瞿昙有大智慧。我亦有大智慧乃至沙門瞿昙現其神足。隨所現多少。我盡能倍。瞿昙沙門今在彼林。汝可還歸。爾時。波梨子即報言。當歸。當歸。作是語已。于繩床上動轉其身。爾時繩床複著其足。彼乃不能自離繩床。況複行步至世尊所

　　 時。頭摩語波梨子言。汝自無智。但有空聲爲言。當歸。當歸。尚自不能離此繩床。何由能得至大衆所。頭摩複語波梨子曰。諸有智者。以譬喻得解。乃往久遠有一師子獸王在深林中住。師子清旦初出窟時。四向顧望。奮迅叁吼。然後遊行擇肉而食。波梨子。彼師子獸王食已還林。常有一野幹隨後食殘。氣力充足便自言。彼林師子竟是何獸。能勝我耶。今甯可獨擅一林。清旦出窟。四向顧望。奮迅叁吼。然後遊行。擇肉而食耶。彼尋獨處一林。清旦出窟。奮迅叁吼。然後遊行。欲師子吼。作野幹鳴。波梨子。汝今亦爾。蒙佛威恩。存生于世。得人供養。而今更與如來共競。時。頭摩子以偈責數曰

　　 野幹稱師子　　自謂爲獸王

　　 欲作師子吼　　還出野幹聲

　　 獨處于空林　　自謂爲獸王

　　 欲作師子吼　　還出野幹聲

　　 跪地求穴鼠　　穿冢覓死屍

　　 欲作師子吼　　還出野幹聲

　　 頭摩子告曰。汝亦如是。蒙佛恩力。存生于世。得人供養。而今更與如來共競。時。彼頭摩子以四種喻。面呵責已。還詣大衆。報言。我以持衆人聲喚波梨子。彼報我言。當歸。當歸。即于繩床上動轉其身。床即著足不能得離。彼尚不能自離繩床何由能得來到此衆。爾時。世尊告頭摩子言。我先語汝。欲使此人來至佛所。無有是處。正使汝以革繩重系。群牛共挽。至身碎壞。彼終不肯舍如是語．如是見．慢。來至我所。梵志。時。我即與彼大衆種種說法。示教利喜。于彼衆中叁師子吼。身升虛空。還詣本處

　　 佛告梵志。或有沙門．婆羅門言。一切世間。梵自在天所造。我問彼言。一切世間實梵自在天所造耶。彼不能報。還問我言。瞿昙。此事雲何。我報彼言。或有此世間初壞敗時。有余衆生命盡行盡。從光音天命終乃更生余空梵處。于彼起愛。生樂著心。複欲使余衆生來生此處。其余衆生命盡行盡。複生彼處。時。彼衆生自作是念。我今是大梵王。忽然而有。無作我者。我能盡達諸義所趣。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。爲人父母。我先至此。獨一無侶。由我力故。有此衆生。我作此衆生。彼余衆生亦複順從。稱爲梵王。忽然而有。盡達諸義。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。爲人父母。先有是一。後有我等。此大梵王化作我等。此諸衆生隨彼壽終來生此間。其漸長大。剃除須發。服叁法衣。出家爲道。彼入定意叁昧隨叁昧心憶本所生。彼作是語。此大梵天忽然而有。無有作者。盡達諸義。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。爲人父母。彼大梵天常住不移。無變易法。我等梵天所化。是以無常。不得久住。爲變易法。如是。梵志。彼沙門．婆羅門以此緣故。各言彼梵自在天造此世界。梵志。造此世界者。非彼所及。唯佛能知。又過此事。佛亦盡知。雖知不著苦．集．滅．味．過．出要。如實知之。以平等觀無余解脫。名曰如來

　　 佛告梵志。或有沙門．婆羅門作是言。戲笑懈怠是衆生始。我語彼言。雲何汝等實言。戲笑懈怠是衆生始耶。彼不能報。逆問我言。瞿昙。此事雲何。時我報言。或有光音衆生喜戲笑懈怠。身壞命終。來生此間。漸漸長大。剃除須發。服叁法衣。出家修道。便入心定叁昧。以叁昧力識本所生。便作是言。彼余衆生不喜戲笑。常在彼處。永住不變。由我等數喜戲笑。致此無常。爲變易法。如是。梵志。彼沙門．婆羅門以是緣故。言戲笑是衆生始。如是佛盡知之。過是亦知。知而不著。已不著苦．集．滅．味．過．出要。如實知之。已平等觀無余解脫。名曰如來

　　 佛告梵志。或有沙門．婆羅門言。失意是衆生始。我語彼言。汝等實言。失意是衆生始耶。彼不知報。還問我言。瞿昙。此事雲何。我語彼言。或有衆生展轉相看已。便失意。由是命終。來生此間。漸漸長大。剃除須發。服叁法衣。出家修道。便入心定叁昧。以叁昧力識本所生。便作是言。如彼衆生以不展轉相看。不失意故。常住不變。我等于彼數數相看已。便失意。致此無常。爲變易法。如是。梵志。彼沙門．婆羅門以是緣故。言失意是衆生始。如此唯佛知之。過是亦知。知已不著苦．集．滅．味．過．出要。如實知之。知已平等觀無余解脫。故名如來

　　 佛告梵志。或有沙門．婆羅門言。我無因而出。我語彼言。汝等實言。本無因出耶。彼不能報。逆來問我。我時報曰。或有衆生無想無知。若彼衆生起想。則便命終來生此間。漸漸長大。剃除須發。服叁法衣。出家修道。便入心定叁昧。以叁昧力識本所生。便作是言。我本無有。今忽然有。此世間本無。今有。此實余虛。如是。梵志。沙門．婆羅門以此緣故。言無因出。唯佛知之。過是亦知。知已不著苦．集．滅．味．過．出要。如實知之。已平等觀無余解脫。故名如來

　　 佛告梵志。我所說如是。或有沙門．婆羅門于屏處誹謗我言。沙門瞿昙自稱弟子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。不遍知淨。然我不作是說。我弟子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。不遍知淨。梵志。我自言。我弟子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。一切遍淨

　　 是時。梵志白佛言。彼不得善利。毀謗沙門瞿昙言。沙門自言。我弟子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。不遍知淨。然世尊不作是語。世尊自言。我弟子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。一切遍淨

　　 又白佛言。我亦當入此淨解脫。成就淨行。一切遍知

　　 佛告梵志。汝欲入者。甚爲難也。汝見異．忍異．行異。欲依余見入淨解脫者。難可得也。但使汝好樂佛。心不斷絕者。則于長夜。常得安樂

　　 爾時。房伽婆梵志聞佛所說。歡喜奉行

　　 （一六）

　　 佛說長阿含第二分善生經第十二

　　 如是我聞

　　 一時。佛在羅閱只耆阇崛山中。與大比丘衆千二百五十人俱

　　 爾時。世尊時到著衣持缽。入城乞食。時。羅閱只城內有長者子。名曰善生清旦出城。詣園遊觀。初沐浴訖。舉身皆濕。向諸方禮。東．西．南．北．上．下諸方。皆悉周遍

　　 爾時。世尊見長者善生詣園遊觀。初沐浴訖。舉身皆濕。向諸方禮。世尊見已。即詣其所。告善生言。汝以何緣。清旦出城。于園林中。舉身皆濕。向諸方禮

　　 爾時。善生白佛言。我父臨命終時。遺敕我言。汝欲禮者。當先禮東方．南方．西方．北方．上方．下方。我奉承父教不敢違背。故澡浴訖。先叉手東面。向東方禮。南．西．北方。上．下諸方。皆悉周遍

　　 爾時。世尊告善生曰。長者子。有此方名耳。非爲不有。然我賢聖法中。非禮此六方以爲恭敬

　　 善生白佛言。唯願世尊善爲我說賢聖法中禮六方法

　　 佛告長者子。谛聽。谛聽。善思念之。當爲汝說

　　 善生對曰。唯然。願樂欲聞

　　 佛告善生。若長者．長者子知四結業不于四處而作惡行。又複能知六損財業。是謂。善生。長者．長者子離四惡行。禮敬六方。今世亦善。後獲善報。今世根基。後世根基。于現法中。智者所稱。獲世一果。身壞命終。生天．善處。善生。當知四結行者。一者殺生。二者盜竊。叁者淫逸。四者妄語。是四結行。雲何爲四處。一者欲。二者恚。叁者怖。四者癡。若長者．長者子于此四處而作惡者。則有損耗。佛說是已。複作頌曰

　　 欲嗔及怖癡　　有此四法者

　　 名譽日損減　　如月向于晦

　　 佛告善生。若長者．長者子于此四處不爲惡者。則有增益。爾時。世尊重作頌曰

　　 于欲恚怖癡　　不爲惡行者

　　 名譽日增廣　　如月向上滿

　　 佛告善生。六損財業者。一者耽湎于酒。二者博戲。叁者放蕩。四者迷于伎樂。五者惡友相得。六者懈墮。是爲六損財業。善生。若長者．長者子解知四結行。不…

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