《增壹阿含經》叁十五 ▪第2页
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
..續本經文上一頁緣本。具白世尊。爾時。如來告比丘曰。迦栴延比丘聰明辯才。廣演其義。設汝等至吾所問此義。我亦當以此與汝說之
爾時。阿難在如來後。是時。阿難白佛言。此經義理極爲甚深。猶如有人行路而遇甘露。取而食之。極爲香美。食無厭足。此亦如是。其善男子.善女人所至到處。聞此法而無厭足。重白世尊。此經名何等。當雲何奉行
佛告阿難。此經名曰甘露法味。當念奉行
爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行
增壹阿含經莫畏品第四十一
(一)
聞如是
一時。佛在釋翅迦毗羅衛尼拘屢園中
是時。摩呵男釋往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。摩呵男釋白世尊言。躬從如來受此言教。諸有善男子.善女人斷叁結使。成須陀洹。名不退轉。必成道果。更不求諸外道異學。亦複不觀察余人所說。設當爾者。此事不然。我若見暴牛.馬.駱駝。即時恐懼。衣毛皆豎。複作是念。設我今日懷此恐懼。當取命終者。爲生何處
世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。設當取命終。不墮叁惡趣。所以然者。今有叁消滅之義。雲何爲叁。如有著于淫欲而起惱亂。複起害心向他人。已無此欲。則不起殺害之心。于現法中不起苦惱。諸有惡不善法欲自害己。設無此者。則無擾亂。便無愁憂。是謂。摩呵男。此叁義諸惡不善法便墮在下。諸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中壞。是時瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。諸惡不善之法便在于下。諸善之法便浮在上。摩呵男。當知我昔日未成佛道。在優留毗六年勤苦。不食美味。身體羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起時。便自墮地。時。我複作是念。設我于中命終者。當生何處。時。我複作是念。我今命終者。必不生惡道中。然複義趣不可從樂至樂。要當由苦然複至樂
我爾時複遊在仙人窟中。爾時。有多尼揵子在彼學道。是時。尼揵子舉手指日。曝體學道。或複有蹲而學道。我爾時往至彼所。語尼揵子。汝等何故離坐舉手翹足乎。彼尼揵子曰。瞿昙當知。昔我先師作不善行。今所以苦者。欲滅其罪。今雖露形體。有慚辱分。亦有消滅此事。瞿昙當知。行盡苦亦盡。苦盡行亦盡。苦行已盡。便至涅槃
我爾時複語尼揵子曰。此事不然。亦無由行盡苦亦盡。亦不由苦盡行亦盡得至涅槃。但今苦行盡得至涅槃者。此事然矣。但不可從樂至樂。尼揵子曰。頻毗娑羅王從樂至樂。有何苦哉。我爾時複語尼揵子曰。頻毗娑羅王樂何如我樂。尼揵子報我言。頻毗娑羅王樂勝汝樂也。我爾時複語尼揵子曰。頻毗娑羅王能使我七日七夜結跏趺坐。形體不移動乎。正使六.五.四.叁.二。乃至一日結跏趺坐乎。尼揵子報曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任結跏趺坐。形不移動。雲何。尼揵子。誰者爲樂。頻毗娑羅王樂耶。爲我樂耶。尼揵子曰。瞿昙沙門樂
如是。摩呵男。當作此方便。知不可從樂至樂。要當從苦至樂。猶如。摩呵男。大村左右有大池水。縱橫一由旬。水滿其中。若複有人。來取彼一渧水。雲何。摩呵男。水何者爲多。一渧水多。爲池水多乎
摩呵男曰。池水多。非一渧水多也
世尊告曰。此亦如是。賢聖弟子諸苦已盡。永無複有。余存在者如一渧水耳。如我衆中最下道者。不過七死七生而盡苦際。若複勇猛精進。便爲家家。即得道迹
爾時。世尊重與摩呵男說微妙之法。彼聞法已。即從座起而去
爾時。摩呵男聞佛所說。歡喜奉行
(二)
聞如是
一時。尊者那伽波羅在鹿野城中
是時。有一婆羅門年垂朽邁。昔與尊者那伽婆羅少小舊欵。是時。婆羅門往至那伽婆羅所。共相問訊。在一面坐
爾時。梵志語那伽婆羅曰。汝今于樂之中。最爲快樂
那伽婆羅曰。汝觀何等義。而作是說。于樂之中。最爲快樂
婆羅門報曰。我頻七日中。七男兒死。皆勇猛高才。智慧難及。近六日之中。十二作使人無常。能堪作使。無有懈怠。近五日已來。四兄弟無常。多諸妓術。無事不閑。近四日已來。父母命終。年向百歲。舍我去世。近叁日已來。二婦複死。顔貌端政。世之希有。又複家中有八窖珍寶。昨日求之而不知處。如我今日遭此苦惱。不可稱計。然。尊者。今日永離彼患。無複愁憂。正以道法而自娛樂。我觀此義已。故作是說。于樂之中。最爲快樂
是時。尊者那伽婆羅告彼梵志曰。汝何爲不作方便。使彼爾許之人而不命終乎
梵志對曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失財。亦複隨時布施。作諸功德。祠祀諸天。供養諸長老梵志。擁護諸神。誦諸咒術。亦能瞻視星宿。亦複能和合藥草。亦以甘馔飲食施彼窮厄。如此之比不可稱也。然複不能濟彼命根
是時。尊者那伽婆羅便說此偈
藥草諸咒術 衣被飲食具
雖施而無益 猶抱身苦行
正使祭神祠 香花及沐浴
計挍此原本 無能療治者
假使施諸物 精進持梵行
計挍此原本 無能療治者
是時。梵志問曰。當行何法。使無此苦惱之患
是時。尊者那伽婆羅便說此偈
恩愛無明本 興諸苦惱患
彼滅而無余 便無複有苦
是時。彼梵志正聞語已。即時便說此偈
雖老不極老 所行如弟子
願聽出家學 使得離此災
是時。尊者那伽婆羅即授彼叁衣。使出家學。又告之曰。汝今。比丘。當觀此身從頭至足。此發.毛.爪.齒爲從何來。形體.皮[宋-木+六].骨髓.腸胃悉從何來。設從此去。當至何所。是故。比丘。勿多憂念世間苦惱。又當觀此毛孔之中。求方便成四谛
是時。尊者那伽婆羅便說此偈
除想勿多憂 不久成法眼
無常行如電 不遇此大幸
一一觀毛孔 生者滅者原
無常行如電 施心向涅槃
是時。彼長老比丘受如是言教。在閑靜之處。思惟此業。所以然族姓子。剃除須發。以信堅固。出家學道者。欲修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受胎。如實知之。是時。彼比丘便成阿羅漢。是時。有天是彼比丘舊知識。見彼比丘成阿羅漢已。便往至那伽婆羅所。在虛空中而說此偈
以得具足戒 在彼閑靜處
得道心無著 除諸原惡本
是時。彼天複以天華散尊者上。即于空中沒不現
爾時。彼比丘及天聞尊者那伽婆羅所說。歡喜奉行
(叁)
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。當觀七處之善。又察四法。于此現法之中名爲上人。雲何。比丘。觀七處之善。于是。比丘。以慈心遍滿一方.二方.叁方.四方。四維上下。亦複如是。盡于世間以慈心遍滿其中。悲.喜.護心。空。無相.願。亦複如是。諸根具足。飲食自量。恒自覺悟。如是。比丘。觀七處
雲何。比丘。察四處之法。于是。比丘。內自觀身。除去愁憂。身意止。外複觀身身意止。內外觀身身意止。內自觀痛痛意止。外自觀痛痛意止。內外觀痛痛意止。內觀心心意止。外觀心心意止。內外觀心心意止。除去愁憂。無複苦患。內觀法法意止。外觀法法意止。內外觀法法意止。如是。比丘。觀四法之善
若複。比丘。如是七處善及察四法。于此現法中爲上人。是故。比丘。當求方便。辦七處之善及觀四法。如是。比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(四)
聞如是
一時。佛在釋翅迦毗羅越城尼拘屢園。與大比丘衆五百人俱
是時。衆多比丘往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。衆多比丘白世尊言。我等欲詣北方遊化
世尊告曰。宜知是時。世尊複告比丘曰。汝等爲辭舍利弗比丘乎
諸比丘對曰。不也。世尊
爾時。世尊告諸比丘。汝等往辭舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒與諸梵行人教誡其法。說法無厭足
爾時。世尊與諸比丘說微妙之法。諸比丘聞法已。即從座起。禮世尊足。繞佛叁匝。便退而去
爾時。舍利弗在釋翅神寺中遊。爾時。衆多比丘往至舍利弗所。共相問訊。在一面坐。是時。衆多比丘白舍利弗言。我等欲詣北方人間遊化。今以辭世尊
舍利弗言。卿等當知。北方人民.沙門.婆羅門皆悉聰明。智慧難及。複有人民憙來相試。若當來問卿。諸賢師。作何等論。設當作是問者。欲雲何報之
諸比丘報曰。設當有人來問者。我當以此義報之。色者無常。其無常者即是苦也。苦者無我。無我者空。以空無我.彼空。如是智者之所觀也。痛.想.行.識亦複無常.苦.空.無我。其實空者彼無我.空。如是智者之所學也。此五盛陰皆空.皆寂。因緣合會皆歸于磨滅。不得久住。八種之道。將從有七。我師所說正謂此耳。若刹利.婆羅門.人民之類。來問我義者。我等當以此義報之
是時。舍利弗語衆多比丘曰。汝等堅持心意。勿爲輕舉
是時。舍利弗具足與諸比丘說微妙之法。即從座起而去
是時。衆多比丘去不遠。舍利弗告比丘。當雲何行八種之道及七種之法
是時。衆多比丘白舍利弗言。我等乃從遠來。欲聞其義。唯願說之
舍利弗報曰。汝等谛聽。谛聽。善思念之。吾今當說。是時。比丘而受其教
舍利弗告曰。若一心念正見者。念覺意不亂也。等治者。念一心一切諸法。法覺意也。等語者。身意精進。精進覺意也。等業者。一切諸法得生。喜覺意也。等命者。知足于賢聖之財。悉舍家財。安其形體。猗覺意也。等方便者。得賢聖四谛。盡除去諸結。定覺意也。等念者。觀四意止。身無牢固。皆空無我。護覺意也。等叁昧者。不獲者獲。不度者度。不得證者使得證也。設當有人來問此義。雲何修八種道及七法。汝等當如是報之。所以然者。八種道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脫
我今重告汝。其有比丘修行思惟八種道及七法者。彼比丘便成二果而無狐疑。得阿羅漢。且舍此事。若不能多。一日之中行此八種道及七法者。其福不可稱計。得阿那含.若阿羅漢。是故。諸賢。當求方便。行此八種道及七法者。于取道無有狐疑
爾時。諸比丘聞舍利弗所說。歡喜奉行
(五)
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊語迦葉曰。汝今年已朽邁。無少壯之意。宜可受諸長者衣裳及其飲食
大迦葉白佛言。我不堪任受彼衣食。今此納衣隨時乞食。快樂無比。所以然者。將來當有比丘。形體柔軟。心貪好衣食。便于禅退轉。不複能行苦業。又當作是語。過去佛時。諸比丘等亦受人請.受人衣食。我等何爲不法古時聖人乎。坐貪著衣食故。便當舍服爲白衣。使諸聖賢無複威神。四部之衆漸漸減少。聖衆已減少。如來神寺複當毀壞。如來神寺已毀壞故。經法複當凋落。是時。衆生無複精光。以無精光。壽命遂短。是時。彼衆生命終已。皆墮叁惡趣。猶如今日衆生之類。爲福多者皆生天上。當來之世爲罪多者。盡入地獄
世尊告曰。善哉。善哉。迦葉多所饒益。爲世人民作良友福田。迦葉當知。吾般涅槃後千歲余。當有比丘于禅退轉。不複行頭陀之法。亦無乞食.著補納衣。貪受長者請其衣食。亦複不在樹下閑居之處。好喜莊飾房舍。亦不用大小便爲藥。但著余藥草。極甘美者。或于其中貪著財貨。吝惜房舍。恒共鬥诤。爾時。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜財物。是時。檀越施主命終之後盡生天上。比丘懈怠者。死入地獄中。如是。迦葉。一切諸行皆悉無常。不得久保
又迦葉當知。將來之世。當有比丘剃須發而習家業。左抱男。右抱女。又執筝箫在街巷乞食。爾時。檀越施主受福無窮。況複今日至誠乞食者。如是。迦葉。一切行無常。不可久停。迦葉當知。將來之世。若有沙門比丘當舍八種道及七種之法。如我今日于叁阿僧祇劫所集法寶。將來諸比丘以爲歌曲。在衆人中乞食以自濟命。然後檀越施主飯彼比丘衆。猶獲其福。況複今日而不得其福乎。我今持此法付授迦葉及阿難比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如來不久當取滅度。今持法寶付囑二人。善念誦持。使不斷絕。流布世間。其有遏絕聖人言教者。便爲墮邊際。是故。今日囑累汝經法。無令脫失
是時。大迦葉及阿難即從座起。長跪叉手。白世尊言。以何等故。以此經法付授二人。不囑累余人乎。又複如來衆中。神通第一不可稱計。然不囑累
世尊告迦葉曰。我于天上.人中。終不見此人。能受持此法寶。如迦葉.阿難之比。然聲聞中亦複不出二人上者。過去諸佛亦複有此二人受持經法。如今迦葉.阿難比丘之比。極爲殊妙。所以然者。過去諸佛頭陀行比丘。法存則存。法沒則沒。然我今日迦葉比丘留住在世。彌勒佛出世然後取滅度。由此因緣。今迦葉比丘勝過去時比丘之衆。又阿難比丘雲何得勝過去侍者。過去時諸佛侍者。聞他所說。然後乃解。然今日阿難比丘。如來未發語便解。如來不複語是。皆悉知之。由此因緣。阿難比丘勝過去時諸佛侍者。是故。迦葉。阿難吾今付授汝。囑累汝此法寶。無令缺減
爾時。世尊便說偈言
一切行無常 起者必有滅
無生則無死 此滅最爲樂
是時。大迦葉及阿難聞佛所說。歡喜奉行
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