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《增壹阿含經》

「阿含部」經文125卷02頁碼:P0549
東晉 瞿昙僧伽提婆譯

  《增壹阿含經》四十叁 ▪第2页

  東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

  ..續本經文上一頁盡無爲涅槃之處。當自修己。熾然法行。自歸最尊。若比丘能自修己。興隆法樂者。此人之類便爲我躬自所生。雲何。比丘。能自熾然。興隆法樂。無有虛妄。自歸最尊。于是。比丘。內自觀身。身意止。自攝其心。除去亂想。無有憂愁。外自觀身。身意止。自攝其心。除去亂想。無有愁憂。有複內外觀身。身意止。內觀痛。外觀痛。內外觀痛。內觀心。外觀心。內外觀心。內觀法。外觀法。內外觀法。法意止。自攝其心。除去亂想。無有愁憂。如是。比丘。能自熾然其行。興隆法樂。自歸最尊

  諸有將來.現在比丘。能自熾然不失行本。便爲我之所生。是故。比丘。若欲有所論。當論于十事。雲何爲十。所謂精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多聞能與人說法.無畏無恐.戒律具足.叁昧成就.智慧成就.解脫成就.解脫見慧成就。汝等設欲論者。當論此十事。所以然者。潤及一切。多所饒益。得修梵行。至滅盡之處.無爲涅槃界。此論者沙門之義。當念思惟。勿去離心。如是。比丘。當作是學

  爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (八)

  聞如是

  一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

  爾時。舍衛國城中有一長者。與羅雲作坐禅屋。爾時。羅雲隨其日數。止彼屋中。後便人間遊化。時。彼長者竊生此心。我當往觐尊者羅雲。爾時。長者見羅雲房中。寂寞不見人住。見已。語諸比丘曰。尊者羅雲今爲所在

  比丘報曰。羅雲在人間遊化

  長者報曰。唯願諸賢差次人在吾房中住。世尊亦說。造立園果。及作橋舡。近道作圊廁。持用惠施。長夜獲其福。戒法成就。死必生天上。以是之故。我與羅雲作屋耳。今羅雲不樂我房。唯願諸賢差次人住我房中

  諸比丘對曰。如長者教。爾時。諸比丘即差次一比丘住房中

  是時。尊者羅雲便作是念。我離世尊積久。今可往問訊。是時。尊者羅雲即往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。須臾之間。即從座起。還詣房中。見有異比丘在屋中住。見已。語彼比丘曰。誰持我房與卿使住

  比丘報曰。衆僧差次令我住此房中

  是時。羅雲還至世尊所。因此緣本。具白世尊。不審如來。衆僧差次我房。使道人在此止住耶

  佛告羅雲。汝往至長者家。語長者曰。我所行法無有身.口.意行有過乎。又非身叁.口四.意叁過乎。長者先持房施我。後複持與聖衆

  是時。羅雲受佛教已。即往長者家。語長者曰。我非有身叁.口四.意叁過乎

  長者報曰。我亦不見羅雲身.口.意過也

  羅雲語長者曰。何故奪我房舍持與聖衆

  長者報曰。我見房空。是故持施聖衆。時我複作是念。尊者羅雲必不樂我房中。故持惠施耳

  是時。羅雲聞長者語已。即還至世尊所。以此因緣。具白如來。是時。世尊即告阿難。速打揵椎。諸有比丘在祇洹精舍者。盡集普會講堂

  時。阿難即受佛教。召諸比丘在普會講堂。爾時。世尊告諸比丘。我今當說惠施清淨。汝等善思念之。爾時。諸比丘從佛受教

  世尊告曰。彼雲何名爲惠施清淨。于是。比丘。若有人以物惠施。後複還奪更與余人。此名爲施不均整。非平等施。若複有人奪彼人物。持施聖衆。若複有人還奪聖衆。持用與人。此非爲平等之施。亦非清淨之施。轉輪聖王自于境界猶得自在。比丘于己衣缽亦得自在。若複彼人口不見許。而取他人物與人者。此非平等之施。我今告諸比丘。施主見與。受主不見與者。此非平等之施。若複彼比丘會遇命終。當持此一房在衆中結羯磨。傳告唱令。某甲比丘命終。今持此房在衆分處。欲安處何人。隨聖衆教。諸賢。任使某甲比丘住者。各共忍之。若不聽者。今便說再叁。亦當作是說之。若衆僧一人不聽而與者。則非平等之施。則爲雜濁之物。今還與羅雲房。清淨受之

  爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (九)

  聞如是

  一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘衆五百人俱

  時。尊者大均頭在靜寂之處。興此念想。諸前後中央之見。雲何得知。爾時。大均頭到時。著衣持缽。到世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。均頭白世尊言。今此諸見。前後相應。雲何得滅此見。又使余者不生

  世尊告曰。于是。均頭。此見所出與所滅之處。皆是無常.苦.空。均頭知之。當建此意。夫見之法六十二種。要當住十善之地。除去此見。雲何爲十。于是。均頭。他好殺生。我等應當不殺。他好盜。我不盜。他犯梵行。我行梵行。他妄語。我不行妄語。他行兩舌鬥亂彼此.绮語.惡口.嫉妒.恚.邪見。我行正見

  均頭當知。如從惡道得值正道。如從邪見得至正見。回邪就正。猶如有人自己沒溺。複欲渡人者。終無此理。己未滅度。欲使他人滅度者。此事不然。如有人自不沒溺。便能渡人。可有此理。今亦如是。自般涅槃。複使他人取滅度者。可有此理。是故。均頭當念。離殺。不殺滅度。離盜。不盜滅度。離淫。不淫滅度。離妄語。不妄語滅度。離绮語。不绮語滅度。離粗言。不粗言滅度。離鬥亂彼此。不鬥亂彼此滅度。離嫉妒。不嫉妒滅度。離恚。不恚滅度。離邪見。得正見滅度

  均頭當知。若凡夫之人便生此念。爲有我耶。爲無我耶。有我無我耶。世有常耶。世無常耶。世有邊耶。世無邊耶。命是身耶。爲命異身異耶。如來死耶。如來不死耶。爲有死耶。爲無死耶。爲誰造此世。生諸邪見。爲是梵天造此世。爲是地主施設此世。又梵天此衆生。地主造此世間。衆生本無今有。已有便滅。凡夫之人無聞.無見。便生此念

  爾時。世尊便說此偈

  自然有梵天  此是梵志語

  此見不真正  如彼之所見

  我主生蓮華  梵天于中出

  地主生梵天  自生不相應

  地主刹利種  梵志之父母

  雲何刹利子  梵志還相生

  尋其所生處  諸天之所說

  此是歎譽言  還自著羁難

  梵天生人民  地主造世間

  或言余者造  此語誰者審

  恚欲之所惑  叁事共合集

  心不得自在  自稱我世勝

  天神造世間  亦非梵天生

  設複梵天造  此非虛妄耶

  尋迹遂複多  審谛方言虛

  其行各各異  此行不審實

  均頭當知。衆生之類所見不同。其念各異。此諸見者皆是無常。其有懷抱此見。則是無常變易之法。若他人殺生。我等當離殺生。設他盜者。當遠離之。不習其行。專其心意。不使錯亂。思惟挍計。邪見所興。乃至十惡之法皆當去離。不習其行。若他嗔恚。我等學于忍辱。他人懷嫉妒。我當舍離。他興憍慢。我念舍離。若他自稱.毀余人。我等不自稱.不毀他人。他不少欲。我等當學少欲。他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我當精進。他人不行叁昧。我行叁昧。當作是學。他人愚惑。我行智慧。其能觀察分別其法者。邪見消滅。余者不生

  是時。均頭受如來教已。在閑靜之處。思惟挍計。所以族姓子。出家學道。著叁法衣。修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所造已辦。更不複受有。如實知之。是時。均頭便成阿羅漢

  爾時。均頭聞佛所說。歡喜奉行

  (一○)

  聞如是

  一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

  爾時。世尊告諸比丘。地獄衆生受其罪報。極至一劫。或有其中間夭者。受畜生罪報。極至一劫。其間有中夭者。受餓鬼報。極至一劫。其間有中夭者。比丘當知。郁單曰人壽千歲。無有中夭者。所以然者。彼土人民無所系屬。設于彼命終。生善處天上。無有墮落者。弗于逮人民壽五百歲。亦有中夭者。瞿耶尼人民壽二百五十歲。亦有中夭者。閻浮提人民極壽百歲。亦有中夭者多

  正使人壽命極至十十。人民之兆以壽十十。其行不同。性分各異。初十幼小。無所識知。第二十少多有知。猶不貫了。第叁十欲意熾盛。貪著于色。第四十多諸伎術。所行無端。第五十解義明了。所習不忘。第六十悭著財物。意不決了。第七十懈怠憙眠。體性遲緩。第八十無有少壯之心。亦無榮飾。第九十多諸病痛。皮緩面皺。第十十諸根衰秏。骨節相連。多忘意錯。比丘知之。設人壽百歲。當經曆爾許之難。設人壽百歲。當經叁百冬.夏春.秋。計其壽命。蓋不足言。若人壽百歲。當食叁萬六千食。其間或有不食時。嗔不食。不與不食。病不食。計彼食與不食。及飲母乳。取要言之。叁萬六千食。比丘。若人壽百歲其限歲數。飲食之法其狀如是

  比丘當知。閻浮地人民。或壽極長與無量壽等。過去久遠不可計世。有王名療衆病。壽命極長。顔色端正。受樂無量。爾時。無疾病.老.死之患。時。有夫婦二人生一子。子便命終。是時。父母抱舉令坐。又持食與。然彼子不飲.不食。亦不起坐。何以故爾。以命終故。是時。彼父母便生此念。我子今日何爲嗔恚。不肯食飲。亦不言語。所以然者。由彼人民不聞死亡音響之所致也

  爾時。彼父母便複念曰。我子今已經七日不飲.不食。亦複不知何由默然。我今可以此因緣。往白療病大王使知。是時。父母往至王所。以此因緣。具白大王。是時。大王便作是念。今日已聞死亡音響。王告之曰。汝等可持此小兒到吾所。爾時。父母即抱小兒至國王所。王見已。告父母曰。此兒已命終。時。父母白王言。雲何名爲命終。王告曰。此兒更不行起.言對.談說.飲食.戲樂。身體正直。無所複爲。故名爲命終。是時。夫婦複白王言。如此之變當經幾時。王告之曰。此兒不久身體爛壞。膖脹臭處。無所複任。爾時。父母不信王語。複抱死兒。還至家中。未經幾時。身體盡壞。極爲臭穢。是時。父母方信王語雲。此兒不久身體膖脹。盡當壞敗

  是時。夫婦複抱此膖脹小兒至國王所。而白王言。唯然。大王。今持此兒奉貢大王。時。父母亦不啼哭。所以然者。由不聞死亡之音故。是時。大王剝取其皮。而作大鼓。複敕作七重樓閣。持此鼓安處其上。即敕一人。汝當知之。令守護此鼓。百歲一擊。無令失時。受王教誡。百歲一擊。時。諸人民聞此鼓音。怪未曾有。語諸人曰。何者音響。爲是誰聲。乃徹于斯。王告之曰。此是死人皮之響。衆生聞已。各興念曰。奇哉。乃聞此聲。汝等比丘。爾時王者。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。爾時王者。即我身是也。以此知之。昔日閻浮地壽命極長。如今閻浮地人民極爲短命。滅者難限。所以然者。由殺害多故。致命極短。華色失乎。由此因緣。故致變怪

  比丘當知。閻浮地五十歲。四天王中一日一夜。計彼日夜之數。叁十日爲一月。十二月爲一歲。四天王壽命五百歲。或複有中夭者。計人中之壽十八億歲。還活地獄一日一夜。計彼一日一夜之數。叁十日爲一月。十二月爲一歲。還活地獄極壽千歲。複有中夭者。計人中之壽叁十六億歲。計人中百歲。叁十叁天一日一夜。計彼日月年歲之數。叁十叁天壽千歲。其間或有中夭者。計人中之壽叁十六億歲。阿鼻地獄中一日一夜。複計彼日月之數。叁十日爲一月。十二月爲一歲。計彼日夜之數壽二萬歲。計人中之壽。壽一拘利。如是。比丘。計此之壽轉轉增倍。除無想天。無想天壽八萬四千劫。除淨居天不來此世。是故。比丘。勿懷放逸。于現身上得盡有漏。如是。比丘。當作是學

  爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  

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