《長阿含經》十叁 ▪第2页
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
..續本經文上一頁食他信施。但說遮道無益之言。王者.戰鬥.軍馬之事。群僚.大臣.騎乘出入.遊園觀事。及論臥起.行步.女人之事。衣服.飲食.親裏之事。又說入海采寶之事。入我法者。無如此事。摩納。如余沙門.婆羅門食他信施。無數方便。但作邪命。谄谀美辭。現相毀訾。以利求利。入我法者。無如此事。摩納。如余沙門.婆羅門食他信施。但共诤訟。或于園觀。或在浴池。或于堂上。互相是非。言。我知經律。汝無所知。我趣正道。汝向邪徑。以前著後。以後著前。我能忍汝。汝不能忍。汝所言說。皆不真正。若有所疑。當來問我。我盡能答。入我法者。無如此事
摩納。如余沙門.婆羅門食他信施。更作方便。求爲使命。若爲王.王大臣.婆羅門.居士通信使。從此詣彼。從彼至此。持此信授彼。持彼信授此。或自爲。或教他爲。入我法者。無如此事。摩納。如余沙門.婆羅門食他信施。但習戰陣鬥诤之事。或習刀杖.弓矢之事。或鬥雞犬.豬羊.象馬.牛駝諸畜。或鬥男女。及作衆聲。貝聲.鼙聲.歌聲.舞聲。緣幢倒絕。種種伎戲。入我法者。無如此事。摩納。如余沙門.婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相男女。吉凶好醜。及相畜生。以求利養。入我法者。無如此事
摩納。如余沙門.婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。召喚鬼神。或複驅遣。或能令住。種種[袖-由+厭]禱。無數方道。恐嚇于人。能聚能散。能苦能樂。又能爲人安胎出衣。亦能咒人使作驢馬。亦能使人盲聾喑痖。現諸技術。叉手向日月。作諸苦行以求利養。入我法者。無如是事。摩納。如余沙門.婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。爲人咒病。或誦惡術。或爲善咒。或爲醫方.針灸.藥石。療治衆病。入我法者。無如是事。摩納。如余沙門.婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。或咒水火。或爲鬼咒。或誦刹利咒。或誦鳥咒。或支節咒。或是安宅符咒。或火燒.鼠齧能爲解咒。或誦別死生書。或讀夢書。或相手面。或誦天文書。或誦一切音書。入我法者。無如是事。摩納。如余沙門.婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相天時。言雨不雨。糓貴糓賤。多病少病。恐怖安隱。或說地動.彗星.日月薄蝕。或言星蝕。或言不蝕。如是善瑞。如是惡征。入我法者。無如是事
摩納。如余沙門.婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。或言此國勝彼。彼國不如。或言彼國勝此。此國不如。瞻相吉凶。說其盛衰。入我法者。無如是事。但修聖戒。無染著心。內懷喜樂。目雖見色而不取相。眼不爲色之所拘系。堅固寂然。無所貪著。亦無憂患。不漏諸惡。堅持戒品。善護眼根。耳.鼻.舌.身.意亦複如是。善禦六觸。護持調伏。令得安隱。猶如平地駕四馬車。善調禦者。執鞭持控。使不失轍。比丘如是。禦六根馬。安隱無失。彼有如是聖戒。得聖眼根。食知止足。亦不貪味。趣以養身。令無苦患而不貢高。調和其身。令故苦滅。新苦不生。有力無事。令身安樂。猶如有人以藥塗瘡趣使瘡差。不求飾好。不以自高。摩納。比丘如是。食足支身。不懷慢恣。又如膏車。欲使通利以用運載。有所至到。比丘如是。食足支身。欲爲行道
摩納。比丘如是成就聖戒。得聖諸根。食知止足。初夜後夜。精進覺悟。又于晝日。若行若坐。常念一心。除衆陰蓋。彼于初夜。若行若坐。常念一心。除衆陰蓋。乃至中夜。偃右脅而臥。念當時起。系想在明。心無錯亂。至于後夜。便起思惟。若行若坐。常念一心。除衆陰蓋。比丘有如是聖戒具足。得聖諸根。食知止足。初夜後夜。精勤覺悟。常念一心。無有錯亂
雲何比丘念無錯亂。如是比丘內身身觀。精勤不懈。憶念不忘。除世貪憂。外身身觀.內外身身觀。精勤不懈。憶念不忘。舍世貪憂。受.意.法觀亦複如是。是爲比丘念無錯亂。雲何一心。如是比丘若行步出入。左右顧視。屈申俯仰。執持衣缽。受取飲食。左右便利。睡眠覺悟。坐立語默。于一切時。常念一心。不失威儀。是爲一心。譬如有人與大衆行。若在前行。若在中.後。常得安隱。無有怖畏。摩納。比丘如是行步出入。至于語默。常念一心。無有憂畏
比丘有如是聖戒。得聖諸根。食知止足。初夜後夜。精勤覺悟。常念一心。無有錯亂。樂在靜處.樹下.冢間。若在山窟。或在露地及糞聚間。至時乞食。還洗手足。安置衣缽。結跏趺坐。端身正意。系念在前。除去悭貪。心不與俱。滅嗔恨心。無有怨結。心住清淨。常懷慈愍。除去睡眠。系想在明。念無錯亂。斷除掉戲。心不與俱。內行寂滅。滅掉戲心。斷除疑惑。已度疑網。其心專一。在于善法。譬如僮仆。大家賜姓。安隱解脫。免于仆使。其心歡喜。無複憂畏
又如有人舉財治生。大得利還。還本主物。余財足用。彼自念言。我本舉財。恐不如意。今得利還。還主本物。余財足用。無複憂畏。發大歡喜。如人久病。從病得差。飲食消化。色力充足。彼作是念。我先有病。而今得差。飲食消化。色力充足。無複憂畏。發大歡喜。又如人久閉牢獄。安隱得出。彼自念言。我先拘閉。今已解脫。無複憂畏。發大歡喜。又如人多持財寶。經大曠野。不遭賊盜。安隱得過。彼自念言。我持財寶過此崄難。無複憂畏發大歡喜。其心安樂
摩納。比丘有五蓋自覆。常懷憂畏亦複如奴。如負債人.久病在獄.行大曠野。自見未離。諸陰蓋心。覆蔽闇冥。慧眼不明。彼即精勤舍欲.惡不善法。與覺.觀俱。離生喜.樂。得入初禅。彼已喜樂潤漬于身。周遍盈溢。無不充滿。如人巧浴器盛衆藥。以水漬之。中外俱潤。無不周遍。比丘如是得入初禅。喜樂遍身。無不充滿。如是。摩納。是爲最初現身得樂。所以者何。斯由精進。念無錯亂。樂靜閑居之所得也
彼于覺.觀。便生爲信。專念一心。無覺.無觀。定生喜.樂。入第二禅。彼已一心喜樂潤漬于身。周遍盈溢。無不充滿。猶如山頂涼泉水自中出。不從外來。即此池中出清淨水。還自浸漬。無不周遍。摩納。比丘如是入第二禅。定生喜.樂。無不充滿。是爲第二現身得樂
彼舍喜住。護念不錯亂。身受快樂。如聖所說。起護念樂。入第叁禅。彼身無喜。以樂潤漬。周遍盈溢。無不充滿。譬如優缽花.缽頭摩華.拘頭摩花.分陀利花始出淤泥而未出水。根莖枝葉潤漬水中。無不周遍。摩納。比丘如是入第叁禅。離喜.住樂。潤漬于身。無不周遍。此是第叁現身得樂
彼舍喜.樂。憂.喜先滅。不苦不樂。護念清淨。入第四禅。身心清淨。具滿盈溢。無不周遍。猶如有人沐浴清潔。以新白疊被覆其身。舉體清淨。摩納。比丘如是入第四禅。其心清淨。充滿于身。無不周遍。又入第四禅。心無增減。亦不傾動。住無愛恚.無動之地。譬如密室。內外塗治。堅閉戶向。無有風塵。于內燃燈無觸娆者。其燈焰上怗然不動。摩納。比丘如是入第四禅。心無增減。亦不傾動。住無愛恚.無動之地。此是第四現身得樂。所以者何。斯由精勤不懈。念不錯亂。樂靜閑居之所得也
彼得定心。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。自于身中起變化心。化作異身。支節具足。諸根無阙。彼作是觀。此身色四大化成彼身。此身亦異。彼身亦異。從此身起心。化成彼身。諸根具足。支節無阙。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。鞘異刀異。而刀從鞘出。又如有人合麻爲繩。彼作是念。麻異繩異。而繩從麻出。又如有人箧中出蛇。彼作是念。箧異蛇異。而蛇從箧出。又如有人從簏出衣。彼作是念。簏異衣異。而衣從簏出。摩納。比丘亦如是。此是最初所得勝法。所以者何。斯由精進。念不錯亂。樂靜閑居之所得也
彼已定心。清淨無穢。柔[泳-永+(而/而)]調伏。住無動地。從己四大色身中起心。化作化身。一切諸根.支節具足。彼作是觀。此身是四大合成。彼身從化而有。此身亦異。彼身亦異。此心在此身中。依此身住。至他身中。譬如琉璃.摩尼。瑩治甚明。清淨無穢。若以青.黃.赤綖貫之。有目之士置掌而觀。知珠異綖異。而綖依于珠。從珠至珠。摩納。比丘觀心依此身住。至彼化身亦複如是。此是比丘第二勝法。所以者何。斯由精勤。念不錯亂。樂獨閑居之所得也
彼以定心。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。一心修習神通智證。能種種變化。變化一身爲無數身。以無數身還合爲一。身能飛行。石壁無礙。遊空如鳥。履水如地。身出煙焰。如大火[廿/積]。手扪日月。立至梵天。譬如陶師善調和泥。隨意所造。在作何器。多所饒益。亦如巧匠善能治木。隨意所造。自在能成。多所饒益。又如牙師善治象牙。亦如金師善煉真金。隨意所造。多所饒益。摩納。比丘如是。定心清淨。住無動地。隨意變化。乃至手扪日月。立至梵天。此是比丘第叁勝法
彼以心定。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。一心修習。證天耳智。彼天耳淨。過于人耳。聞二種聲。天聲.人聲。譬如城內有大講堂。高廣顯敞。有聰聽人居此堂內。堂內有聲。不勞聽功。種種悉聞。比丘如是。以心定故。天耳清淨。聞二種聲。摩納。此是比丘第四勝法
彼以定心。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。一心修習。證他心智。彼知他心有欲無欲.有垢無垢.有癡無癡.廣心狹心.小心大心.定心亂心.縛心解心.上心下心。至無上心皆悉知之。譬如有人以清水自照。好惡必察。比丘如是。以心淨故。能知他心。摩納。此是比丘第五勝法
彼以心定。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。一心修習宿命智證。便能憶識宿命無數若幹種事。能憶一生至無數生。劫數成敗.死此生彼.名姓種族.飲食好惡.壽命長短.所受苦樂.形色相貌皆悉憶識。譬如有人。從己村落至他國邑。在于彼處。若行若住。若語若默。複從彼國至于余國。如是展轉便還本土。不勞心力。盡能憶識所行諸國。從此到彼。從彼到此。行住語默。皆悉憶之。摩納。比丘如是。能以定心清淨無穢。住無動…
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