《長阿含經》十叁 ▪第3页

　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　..續本經文上一頁地。以宿命智能憶宿命無數劫事。此是比丘得第一勝。無明永滅。大明法生。闇冥消滅。光曜法生。此是比丘宿命智明。所以者何。斯由精勤。念無錯亂。樂獨閑居之所得也

　　 彼以定心。清淨無穢。柔[泳-永+(而/而)]調伏。住無動處。一心修習見生死智證。彼天眼淨。見諸衆生死此生彼．從彼生此．形色好醜．善惡諸果．尊貴卑賤．隨所造業報應因緣皆悉知之。此人身行惡。口言惡。意念惡。誹謗賢聖。言邪倒見。身敗命終。墮叁惡道。此人身行善。口言善。意念善。不謗賢聖。見正信行。身壞命終。生天．人中。以天眼淨。見諸衆生隨所業緣。往來五道。譬如城內高廣平地。四交道頭起大高樓。明目之士在上而觀。見諸行人東西南北。舉動所爲皆悉見之。摩納。比丘如是。以定心清淨。住無動處。見生死智證。以天眼淨。盡見衆生所爲善惡。隨業受生。往來五道皆悉知之。此是比丘得第二明。斷除無明。生于慧明。舍離闇冥。出智慧光。此是見衆生生死智證明也。所以者何。斯由精勤。念不錯亂。樂獨閑居之所得也

　　 彼以定心。清淨無穢。柔[泳-永+(而/而)]調伏。住不動地。一心修習無漏智證。彼如實知苦聖谛。如實知有漏集。如實知有漏盡。如實知趣漏盡道。彼如是知．如是見。欲漏．有漏．無明漏。心得解脫。得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。譬如清水中。有木石．魚鼈水性之屬東西遊行。有目之士明了見之。此是木石。此是魚鼈。摩納。比丘如是。以定心清淨。住無動地。得無漏智證。乃至不受後有。此是比丘得第叁明。斷除無明。生于慧明。舍離闇冥。出大智光。是爲無漏智明。所以者何。斯由精勤。念不錯亂。樂獨閑居之所得也。摩納。是爲無上明行具足。于汝意雲何。如是明行爲是。爲非

　　 佛告摩納。有人不能得無上明行具足。而行四方便。雲何爲四。摩納。或有人不得無上明行具足。而持斫負籠。入山求藥。食樹木根。是爲。摩納。不得無上明行具足。而行第一方便。雲何。摩納。此第一方便。汝及汝師行此法不

　　 答曰。不也

　　 佛告摩納。汝自卑微。不識真僞。而便誹謗。輕罵釋子。自種罪根。長地獄本。複次。摩納。有人不能得無上明行具足。而手執澡瓶。持杖算術。入山林中。食自落果。是爲。摩納。不得無上明行具足。而行第二方便。雲何。摩納。汝及汝師行此法不

　　 答曰。不也

　　 佛告摩納。汝自卑微。不識真僞。而便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長地獄本。複次。摩納。不得無上明行具足。而舍前采藥及拾落果。還來向村依附人間。起草庵舍。食草木葉。摩納。是爲不得明行具足。而行第叁方便。雲何。摩納。汝及汝師行此法不

　　 答曰。不也

　　 佛告摩納。汝自卑微。不識真僞。而便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長地獄本。是爲第叁方便。複次。摩納。不得無上明行具足。不食藥草。不食落果。不食草葉。而于村城起大堂閣。諸有東西南北行人過者隨力供給。是爲不得無上明行具足。而行第四方便。雲何。摩納。汝及汝師行此法不

　　 答曰。不也

　　 佛告摩納。汝自卑微。不識真僞。而便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長地獄本。雲何。摩納。諸舊婆羅門及諸仙人多諸伎術。贊歎稱說本所誦習。如今婆羅門所可諷誦稱說。一．阿咤摩。二．婆摩。叁．婆摩提婆。四．鼻波密多。五．伊兜濑悉。六．耶婆提伽。七．婆婆婆悉吒。八．迦葉。九．阿樓那。十．瞿昙。十一．首夷婆。十二．損陀羅。如此諸大仙．婆羅門皆掘塹建立堂閣。如汝師徒今所居止不

　　 答曰。不也

　　 彼諸大仙頗起城墎。圍繞舍宅。居止其中。如汝師徒今所止不。答曰。不也

　　 彼諸大仙頗處高床重褥。綩綖細軟。如汝師徒今所止不

　　 答曰。不也

　　 彼諸大仙頗以金銀．璎珞．雜色花鬘．美女自娛。如汝師徒不。彼諸大仙頗駕乘寶車。持[金*戟]導引。白蓋自覆。手執寶拂。著雜色寶屣。又著全白疊。如汝師徒今所服不

　　 答曰。不也

　　 摩納。汝自卑微。不識真僞。而便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長地獄本。雲何。摩納。如彼諸大仙．舊婆羅門。贊歎稱說本所諷誦。如今婆羅門所可稱說諷誦阿咤摩等。若傳彼所說。以教他人。欲望生梵天者。無有是處。猶如。摩納。王波斯匿與人共議。或與諸王。或與大臣．婆羅門．居士共論。余細人聞。入舍衛城。遇人便說波斯匿王有如是語。雲何。摩納。王與是人共言議不

　　 答曰。不也

　　 摩納。此人諷誦王言以語余人。甯得爲王作大臣不

　　 答曰。無有是處

　　 摩納。汝等今日傳先宿．大仙．舊婆羅門。諷誦教人。欲至生梵天者。無有是處。雲何。摩納。汝等受他供養。能隨法行不

　　 答曰。如是。瞿昙。受他供養。當如法行

　　 摩納。汝師沸伽羅娑羅門受王村封。而與王波斯匿共論議時。說王不要論無益之言。不以正事共相谏曉。汝今自觀及汝師過。且置是事。但當求汝所來因緣

　　 摩納即時舉目觀如來身。求諸相好。盡見余相。唯不見二相。心即懷疑。爾時。世尊默自念言。今此摩納不見二相。以此生疑。即出廣長舌相。舐耳覆面。時。彼摩納複疑一相。世尊複念。今此摩納猶疑一相。即以神力。使彼摩納獨見陰馬藏。爾時。摩納盡見相已。乃于如來無複狐疑。即從座起。繞佛而去

　　 時。沸伽羅婆羅門立于門外。遙望弟子。見其遠來。逆問之言。汝觀瞿昙實具相不。功德神力實如所聞不

　　 即白師言。瞿昙沙門叁十二相皆悉具足。功德神力實如所聞

　　 師又問曰。汝頗與瞿昙少語議不

　　 答曰。實與瞿昙言語往返

　　 師又問曰。汝與瞿昙共論何事

　　 時。摩納如共佛論。具以白師。師言。我遂得聰明弟子致使如是者。我等將入地獄不久。所以者何。汝語諸欲勝毀呰瞿昙。使之不悅。于我轉疎。汝與聰明弟子致使如是。使我入地獄不久。于是。其師懷忿結心。即蹴摩納令墮。師自乘車。時。彼摩納當墮車時。即生白癞

　　 時。沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已。然自念言。今觐沙門瞿昙。非是時也。須待明日。當往觐問。于明日旦。嚴駕寶車。從五百弟子前後圍繞。詣伊車林中。下車步進。到世尊所。問訊已。一面坐。仰觀如來身。具見諸相。唯不見二相

　　 時。婆羅門疑于二相。佛知其念。即出廣長舌相。舐耳覆面。時。婆羅門又疑一相。佛知其念。即以神力。使見陰馬藏。時。婆羅門具見如來叁十二相。心即開悟。無複狐疑。尋白佛言。若我行時。中路遇佛。少停止乘。當知我已禮敬世尊。所以者何。我受他村封。設下乘者。當失此封。惡聲流布

　　 又白佛言。若我下乘。解劍退蓋。並除幢麾。澡瓶履屣。當知我已禮敬如來。所以者何。我受他封。故有五威儀。若禮拜者。即失所封。惡名流布

　　 又白佛言。若我在衆見佛起者。若偏露右臂。自稱姓字。則知我已敬禮如來。所以者何。我受他封。若禮拜者。則失封邑。惡名流布

　　 又白佛言。我歸依佛。歸依法。歸依僧。聽我于正法中爲優婆塞。自今已後不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒。唯願世尊及諸大衆當受我請。爾時。世尊默然受請

　　 時。婆羅門見佛默然。知以許可。即從坐起。不覺禮佛繞叁匝而去。歸設飯食。供饍既辦。還白。時到

　　 爾時。世尊著衣持缽。與諸大衆千二百五十人往詣其舍。就坐而坐

　　 時。婆羅門手自斟酌。以種種甘饍供佛及僧。食訖去缽。行澡水畢。時婆羅門右手執弟子阿摩晝臂至世尊前言。唯願如來聽其悔過。唯願如來聽其悔過。如是至叁。又白佛言。猶如善調象馬。猶有蹶倒還複正路。此人如是。雖有漏失。願聽悔過

　　 佛告婆羅門。當使汝受命延長。現世安隱。使汝弟子白癞得除。佛言適訖。時彼弟子白癞即除

　　 時。婆羅門取一小座于佛前坐。世尊即爲婆羅門說法。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲爲穢汙。上漏爲患。出要爲上。演布清淨。爾時。世尊知婆羅門心已調柔．清淨．無垢。堪受道教。如諸佛常法。說苦聖谛．集聖谛．苦滅聖谛．苦出要谛。時。婆羅門即于座上遠塵離垢。得法眼淨。猶如淨潔白疊。易爲受染。沸伽娑羅婆羅門亦複如是。見法得法。決定道果。不信余道。得無所畏。即白佛言。我今再叁歸依佛．法及比丘僧。聽我于正法中爲優婆塞。盡形壽不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒。唯願世尊及諸大衆哀愍我故。受七日請。爾時。世尊默然許之。時。婆羅門即于七日中。種種供養佛及大衆。爾時。世尊過七日已。遊行人間

　　 佛去未久。沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。時諸比丘聞此婆羅門于七日中供養佛已。便取命終。各自念。此命終。爲生何趣。爾時。衆比丘往至世尊所。禮佛已。一面坐。白佛言。彼婆羅門于七日中供養佛已。身壞命終。當生何處

　　 佛告比丘。此族姓子諸善普集。法法具足。不違法行。斷五下結。于彼般涅槃。不來此世

　　 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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