《長阿含經》十四

　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　 （二一）第叁分梵動經第二

　　 如是我聞

　　 一時。佛遊摩竭國。與大比丘衆千二百五十人俱。遊行人間。詣竹林。止宿在王堂上。時。有梵志名曰善念。善念弟子名梵摩達。師徒常共隨佛後行。而善念梵志以無數方便毀謗佛．法及比丘僧。其弟子梵摩達以無數方便稱贊佛．法及比丘僧。師徒二人各懷異心。共相違背。所以者何。斯由異習．異見．異親近故

　　 爾時。衆多比丘于乞食後集會講堂。作如是論。甚奇。甚特。世尊有大神力。威德具足。盡知衆生志意所趣。而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來及比丘僧。而善念梵志以無數方便毀謗佛．法及與衆僧。弟子梵摩達以無數方便稱贊如來及法．衆僧。師徒二人各懷異心。異見．異習．異親近故

　　 爾時。世尊于靜室中以天淨耳過于人耳。聞諸比丘有如是論。世尊于淨室起詣講堂所。大衆前坐。知而故問。諸比丘。汝等以何因緣集此講堂。何所論說

　　 時。諸比丘白佛言。我等于乞食後集此講堂。衆共議言。甚奇。甚特。如來有大神力。威德具足。盡知衆生心志所趣。而今善念梵志及弟子梵摩達常隨如來及與衆僧。以無數方便毀謗如來及法．衆僧。弟子梵摩達以無數方便稱贊如來及法．衆僧。所以者何。以其異見．異習．異親近故。向集講堂議如是事

　　 爾時。世尊告諸比丘。若有方便毀謗如來及法．衆僧者。汝等不得懷忿結心。害意于彼。所以者何。若誹謗我．法及比丘僧。汝等懷忿結心。起害意者。則自陷溺。是故汝等不得懷忿結心。害意于彼。比丘若稱譽佛及法．衆僧者。汝等于中亦不足以爲歡喜慶幸。所以者何。若汝等生歡喜心。即爲陷溺。是故汝等不應生喜。所以者何。此是小緣威儀戒行。凡夫寡聞。不達深義。直以所見如實贊歎

　　 雲何小緣威儀戒行。凡夫寡聞。直以所見如實稱贊。彼贊歎言。沙門瞿昙滅殺．除殺。舍于刀杖。懷慚愧心。慈愍一切。此是小緣威儀戒行。彼寡聞凡夫以此歎佛。又歎。沙門瞿昙舍不與取。滅不與取。無有盜心。又歎。沙門瞿昙舍于淫欲。淨修梵行。一向護戒。不習淫逸。所行清潔。又歎。沙門瞿昙舍滅妄語。所言至誠。所說真實。不诳世人。沙門瞿昙舍滅兩舌。不以此言壞亂于彼。不以彼言壞亂于此。有诤訟者能令和合。已和合者增其歡喜。有所言說不離和合。誠實入心。所言知時。沙門瞿昙舍滅惡口。若有粗言傷損于人。增彼結恨長怨憎者。如此粗言盡皆不爲。常以善言悅可人心。衆所愛樂。聽無厭足。但說此言。沙門瞿昙舍滅绮語。知時之語．實語．利語．法語．律語．止非之語。但說是言

　　 沙門瞿昙舍離飲酒。不著香華。不觀歌舞。不坐高床。非時不食。不執金銀。不畜妻息．僮仆．婢使。不畜象．馬．豬．羊．雞．犬及諸鳥獸。不畜象兵．馬兵．車兵．步兵。不畜田宅種殖五谷。不以手拳與人相加。不以鬥秤欺诳于人。亦不販賣券要斷當。亦不取受抵債橫生無端。亦不陰謀面背有異。非時不行。爲身養壽。量腹而食。其所至處。衣缽隨身。譬如飛鳥。羽翮身俱。此是持戒小小因緣。彼寡聞凡夫以此歎佛

　　 如余沙門．婆羅門受他信施。更求儲積。衣服飲食無有厭足。沙門瞿昙無有如此事。如余沙門．婆羅門食他信施。自營生業。種殖樹木。鬼神所依。沙門瞿昙無如此事。如余沙門．婆羅門食他信施。更作方便。求諸利養。象牙．雜寶．高廣大床．種種文繡．氍氀[毯-炎+答][毯-炎+登]．綩綖被褥。沙門瞿昙無如此事。如余沙門．婆羅門食他信施。更作方便。求自莊嚴。酥油摩身。香水洗浴。香末自塗。香澤梳頭。著好華鬘。染目绀色。拭面莊飾。镮紐澡潔。以鏡自照。著寶革屣。上服純白。戴蓋執拂。幢麾莊飾。沙門瞿昙無如此事

　　 如余沙門．婆羅門專爲嬉戲。棋局博奕。八道．十道。至百千道。種種戲法以自娛樂。沙門瞿昙無如是事。如余沙門．婆羅門食他信施。但說遮道無益之言。王者．戰鬥．軍馬之事。群僚．大臣．騎乘出入．遊戲園觀。及論臥起．行步．女人之事。衣服．飲食．親裏之事。又說入海采寶之事。沙門瞿昙無如此事。如余沙門．婆羅門食他信施。無數方便。但作邪命。谄谀美辭。現相毀呰。以利求利。沙門瞿昙無如此事。如余沙門．婆羅門食他信施。但共诤訟。或于園觀。或在浴池。或于堂上。互相是非。言。我知經律。汝無所知。我趣正道。汝趣邪徑。以前著後。以後著前。我能忍。汝不能忍。汝所言說。皆不真正。若有所疑。當來問我。我盡能答。沙門瞿昙無如是事

　　 如余沙門．婆羅門食他信施。更作方便。求爲使命。若爲王．王大臣．婆羅門．居士通信使。從此詣彼。從彼至此。持此信授彼。持彼信授此。或自爲。或教他爲。沙門瞿昙無如是事。如余沙門．婆羅門食他信施。但習戰陣鬥诤之事。或習刀杖．弓矢之事。或鬥雞犬．豬羊．象馬．牛駝諸獸。或鬥男女。或作衆聲。吹聲．鼓聲．歌聲．舞聲。緣幢倒絕。種種伎戲。無不玩習。沙門瞿昙無如是事。如余沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相男女。吉凶好醜。及相畜生。以求利養。沙門瞿昙無如是事

　　 如余沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。召喚鬼神。或複驅遣。種種[袖-由+厭]禱。無數方道。恐熱于人。能聚能散。能苦能樂。又能爲人安胎出衣。亦能咒人使作驢馬。亦能使人聾盲喑痖。現諸技術。叉手向日月。作諸苦行以求利養。沙門瞿昙無如是事。如余沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。或爲人咒病。或誦惡咒。或誦善咒。或爲醫方．針炙．藥石。療治衆病。沙門瞿昙無如此事。如余沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。或咒水火。或爲鬼咒。或誦刹利咒。或誦象咒。或支節咒。或安宅符咒。或火燒．鼠齧能爲解咒。或誦知死生書。或誦夢書。或相手面。或誦天文書。或誦一切音書。沙門瞿昙無如此事。如余沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相天時。言雨不雨。谷貴谷賤。多病少病。恐怖安隱。或說地動．彗星．月蝕．日蝕。或言星蝕。或言不蝕。方面所在。皆能記之。沙門瞿昙無如此事。如余沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。或言此國當勝。彼國不如。或言彼國當勝。此國不如。瞻相吉凶。說其盛衰。沙門瞿昙無如是事。諸比丘。此是持戒小小因緣。彼寡聞凡夫以此歎佛

　　 佛告諸比丘。更有余法。甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子能以此言贊歎如來。何等是甚深微妙大光明法。賢聖弟子能以此法贊歎如來。諸有沙門．婆羅門于本劫本見．末劫末見。種種無數。隨意所說。盡入六十二見中。本劫本見．末劫末見。種種無數。隨意所說。盡不能出過六十二見中。彼沙門．婆羅門以何等緣。于本劫本見．末劫末見。種種無數。各隨意說。盡入此六十二見中。齊是不過。諸沙門．婆羅門于本劫本見。種種無數。各隨意說。盡入十八見中。本劫本見。種種無數。各隨意說。盡不能過十八見中。彼沙門．婆羅門以何等緣。于本劫本見。種種無數。各隨意說。盡入十八見中。齊此不過。諸沙門婆羅門于本劫本見。起常論。言。我及世間常存。此盡入四見中。于本劫本見言。我及世間常存。盡入四見。齊是不過

　　 彼沙門．婆羅門以何等緣。于本劫本見。起常論。言。我及世間常存。此盡入四見中。齊是不過。或有沙門．婆羅門種種方便。入定意叁昧。以叁昧心憶二十成劫敗劫。彼作是說。我及世間是常。此實余虛。所以者何。我以種種方便入定意叁昧。以叁昧心憶二十成劫敗劫。其中衆生不增不減。常聚不散。我以此知。我及世間是常。此實余虛。此是初見。沙門．婆羅門因此于本劫本見。計我及世間是常。于四見中。齊是不過

　　 或有沙門．婆羅門種種方便。入定意叁昧。以叁昧心憶四十成劫敗劫。彼作是說。我及世間是常。此實余虛。所以者何。我以種種方便。入定意叁昧。以叁昧心憶四十成劫敗劫。其中衆生不增不減。常聚不散。我以此知。我及世間是常。此實余虛。此是二見。諸沙門．婆羅門因此于本劫本見。計我及世間是常。于四見中。齊是不過

　　 或有沙門．婆羅門以種種方便。入定意叁昧。以叁昧心憶八十成劫敗劫。彼作是言。我及世間是常。此實余虛。所以者何。我以種種方便入定意叁昧。以叁昧心憶八十成劫敗劫。其中衆生不增不減。常聚不散。我以此知。我及世間是常。此實余虛。此是叁見。諸沙門．婆羅門因此于本劫本見。計我及世間是常。于四見中。齊是不過

　　 或有沙門．婆羅門有捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智方便觀察。謂爲審谛。以己所見。以己辯才作是說。言。我及世間是常。此是四見。沙門．婆羅門因此于本劫本見。計我及世間是常。于四見中。齊是不過。此沙門．婆羅門于本劫本見。計我及世間是常。如此一切盡入四見中。我及世間是常。于此四見中。齊是不過。唯有如來知此見處。如是持．如是執。亦知報應。如來所知又複過是。雖知不著。已不著則得寂滅。知受集．滅．味．過．出要。以平等觀無余解脫。故名如來。是爲余甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等贊歎如來

　　 複有余甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等贊歎如來。何等是。諸沙門．婆羅門于本劫本見起論。言。我及世間。半常半無常。彼沙門．婆羅門因此于本劫本見。計我及世間半常半無常。于此四見中。齊是不過或過。或有是時。此劫始成。有余衆生福盡．命盡．行盡。從光音天命終。生空梵天中。便于彼處生愛著心。複願余衆生共生此處。此衆生既生愛著願已。複有余衆生命．行．福盡。于光音天命終。來生空梵天中。其先生衆生便作是念。我于此處是梵．大梵。我自然有。無能造我者。我盡知諸義典。千世界于中自在。最爲尊貴。能爲變化。微妙第一。爲衆生父。我獨先有。余衆生後來。後來衆生。我所化成。其後衆生複作是念。彼是大梵。彼能自造。無造彼者。盡知諸義典。千世界于中自在。最爲尊…

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