《長阿含經》十叁
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（二○）第叁分
阿摩晝經第一
如是我聞
一時。佛遊俱薩羅國。與大比丘衆千二百五十人俱。至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村。即于彼伊車林中止宿
時。有沸伽羅娑羅婆羅門。止郁伽羅村。其村豐樂。人民熾盛。波斯匿王即封此村。與沸伽羅娑羅婆羅門。以爲梵分。此婆羅門七世已來父母真正。不爲他人之所輕毀。叁部舊典諷誦通利。種種經書皆能分別。又能善解大人相法．祭祀儀禮。有五百弟子。教授不廢。其第一摩納弟子名阿摩晝。七世以來父母真正。不爲他人之所輕毀。叁部舊典諷誦通利。種種經書皆能分別。亦能善解大人相法．祭祀儀禮。亦有五百摩納弟子。教授不廢。與師無異
時。沸伽羅娑羅婆羅門聞沙門瞿昙釋種子出家成道。與大比丘衆千二百五十人俱。至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村。止伊車林中。有大名稱。流聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。于諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證。爲他說法。上中下善。義味具足。梵行清淨。如此真人應往親觐。我今甯可觀沙門瞿昙。爲定有叁十二相。名聞流布。爲稱實不。當以何緣得見佛相。複作是念言。今我弟子阿摩晝。七世以來父母真正。不爲他人之所輕毀。叁部舊典諷誦通利。種種經書盡能分別。又能善解大人相法．祭祀儀禮。唯有此人可使觀佛。知相有無
時。婆羅門即命弟子阿摩晝而告之曰。汝往觀彼沙門瞿昙。爲定有叁十二相。爲虛妄耶
時。阿摩晝尋白師言。我以何驗觀瞿昙相。知其虛實
師即報曰。我今語汝。其有具足叁十二大人相者。必趣二處。無有疑也。若在家。當爲轉輪聖王。王四天下。以法治化統領民物。七寶具足。一．金輪寶。二．白象寶。叁．绀馬寶。四．神珠寶。五．玉女寶。六．居士寶。七．典兵寶。王有千子。勇猛多智。降伏怨敵。兵杖不用。天下泰平。國內民物無所畏懼。若其不樂世間出家求道。當成如來．至真．等正覺。十號具足。以此可知瞿昙虛實
時。阿摩晝受師教已。即嚴駕寶車。將五百摩納弟子。清旦出村。往詣伊車林。到已下車。步進詣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。于其中間共談義理。佛告摩納曰。汝曾與諸耆舊長宿大婆羅門如是論耶
摩納白佛。此爲何言
佛告摩納。我坐汝立。我立汝坐。中間共論。汝師論法當如是耶
摩納白佛言。我婆羅門論法。坐則俱坐。立則俱立。臥則俱臥。今諸沙門毀形鳏獨。卑陋下劣。習黑冥法。我與此輩共論義時。坐起無在
爾時。世尊即語彼言。卿摩納未被調伏
時。摩納聞世尊稱卿。又聞未被調伏。即生忿恚。毀謗佛言。此釋種子。好懷嫉惡。無有義法
佛告摩納。諸釋種子。何過于卿
摩納言。昔我一時爲師少緣。在釋迦迦維羅越國。時。有衆多諸釋種子。以少因緣集在講堂。遙見我來。輕慢戲弄。不順儀法。不相敬待
佛告摩納。彼諸釋子還在本國。遊戲自恣。猶如飛鳥自于樔林。出入自在。諸釋種子自于本國。遊戲自在。亦複如是
摩納白佛言。世有四姓。刹利．婆羅門．居士．首陀羅。其彼叁姓。常尊重．恭敬．供養婆羅門。彼諸釋子義不應爾。彼釋厮細．卑陋．下劣。而不恭敬我婆羅門
爾時。世尊默自念言。此摩納子。數數毀罵言及厮細。我今甯可說其本緣調伏之耶。佛告摩納。汝姓何等
摩納答言。我姓聲王
佛告摩納。汝姓爾者。則爲是釋迦奴種
時。彼五百摩納弟子。皆舉大聲而語佛言。勿說此言。謂此摩納爲釋迦奴種。所以者何。此大摩納。真族姓子。顔貌端正。辯才應機。廣博多聞。足與瞿昙往返談論
爾時。世尊告五百摩納。若汝師盡不如汝言者。當舍汝師共汝論義。若汝師有如上事如汝言者。汝等宜默。當共汝師論
時。五百摩納白佛言。我等盡默。聽共師論。時。五百摩納盡皆默然
爾時。世尊告阿摩晝。乃往過去久遠世時。有王名聲摩。王有四子。一名面光。二名象食。叁名路指。四名莊嚴。其王四子少有所犯。王擯出國到雪山南。住直樹林中。其四子母及諸家屬。皆追念之。即共集議。詣聲摩王所。白言。大王。當知我等與四子別久。欲往看視。王即告曰。欲往隨意。時。母眷屬聞王教已。即詣雪山南直樹林中。到四子所。時諸母言。我女與汝子。汝女與我子。即相配匹遂成夫婦。後生男子。容貌端正
時。聲摩王聞其四子諸母與女共爲夫婦。生子端正。王即歡喜。而發此言。此真釋子。真釋童子能自存立。因此名釋(釋。秦言能在直樹林。故名釋。釋。秦言亦言直)。聲摩王即釋種先也。王有青衣。名曰方面。顔貌端正。與一婆羅門交通。遂便有娠。生一摩納子。墮地能言。尋語父母。當洗浴我。除諸穢惡。我年大已。自當報恩。以其初生能言。故名聲王。如今初生有能言者。人皆怖畏。名爲可畏。彼亦如是。生便能言。故名聲王。從此已來。婆羅門種遂以聲王爲姓
又告摩納。汝頗從先宿耆舊大婆羅門。聞此種姓因緣已不
時。彼摩納默然不對。如是再問。又複不對。佛至叁問。語摩納言。吾問至叁。汝宜速答。設不答者。密迹力士手執金杵在吾左右。即當破汝頭爲七分
時。密迹力士手執金杵。當摩納頭上虛空中立。若摩納不時答問。即下金杵碎摩納首。佛告摩納。汝可仰觀
摩納仰觀。見密迹力士手執金杵立虛空中。見已恐怖。衣毛爲豎。即起移坐附近世尊。依恃世尊爲救爲護。白世尊言。世尊當問。我今當答
佛即告摩納。汝曾于先宿耆舊大婆羅門。聞說如是種姓緣不
摩納答言。我信曾聞。實有是事
時。五百摩納弟子。皆各舉聲自相謂言。此阿摩晝。實是釋迦奴種也。沙門瞿昙所說真實。我等無狀。懷輕慢心
爾時。世尊便作是念。此五百摩納後必懷慢。稱彼爲奴。今當方便滅其奴名。即告五百摩納曰。汝等諸人。慎勿稱彼爲奴種也。所以者何。彼先婆羅門是大仙人。有大威力。伐聲摩王索女。王以畏故。即以女與。由佛此言得免奴名
爾時。世尊告阿摩晝曰。雲何。摩納。若刹利女七世已來父母真正。不爲他人之所輕毀。若與一婆羅門爲妻生子。摩納。容貌端正。彼入刹利種。得坐受水誦刹利法不
答曰。不得
得父財業不
答曰。不得
得嗣父職不
答曰。不得
雲何。摩納。若婆羅門女七世以來父母真正。不爲他人之所輕毀。與刹利爲妻。生一童子。顔貌端正。彼入婆羅門衆中。得坐起受水不
答曰。得
得誦婆羅門法。得父遺財。嗣父職不
答曰。得
雲何。摩納。若婆羅門擯婆羅門投刹利種者。甯得坐起受水。誦刹利法不
答曰。不得
得父遺財。嗣父職不
答曰。不得
若刹利種擯刹利投婆羅門。甯得坐起受水。誦婆羅門法。得父遺財。嗣父職不
答曰。得
是故。摩納。女中刹利女勝。男中刹利男勝。非婆羅門也
梵天躬自說偈言
刹利生中勝 種姓亦純真
明行悉具足 天人中最勝
佛告摩納。梵天說此偈。實爲善說。非不善也。我所然可。所以者何。我今如來．至真．等正覺。亦說此義
刹利生中勝 種姓亦純真
明行悉具足 天人中最勝
摩納白佛言。瞿昙。何者是無上士。明行具足
佛告摩納。谛聽。谛聽。善思念之。當爲汝說
對曰。唯然。願樂欲聞
佛告摩納。若如來出現于世。應供．正遍知．明行足．爲善逝．世間解．無上士．調禦丈夫．天人師．佛．世尊。于一切諸天．世人．沙門．婆羅門．天．魔．梵王中。獨覺自證。爲人說法。上語亦善．中語亦善．下語亦善。義味具足。開清淨行。若居士．居士子及余種姓。聞正法者即生信樂。以信樂心而作是念。我今在家。妻子系縛。不得清淨純修梵行。今者甯可剃除須發。服叁法衣。出家修道。彼于異時。舍家財産。捐棄親族。剃除須發．服叁法衣。出家修道。與出家人同舍飾好。具諸戒行。不害衆生
舍于刀杖。懷慚愧心。慈念一切。是爲不殺。舍竊盜心。不與不取。其心清淨。無私竊意。是爲不盜。舍離淫欲。淨修梵行。殷勤精進。不爲欲染。潔淨而住。是爲不淫。舍離妄語。至誠無欺。不诳他人。是爲不妄語。舍離兩舌。若聞此語。不傳至彼。若聞彼語。不傳至此。有離別者。善爲和合。使相親敬。凡所言說。和順知時。是爲不兩舌。舍離惡口。所言粗犷。喜惱他人。令生忿結。舍如是言。言則柔[泳-永+(而/而)]。不生怨害。多所饒益。衆人敬愛。樂聞其言。是爲不惡口。舍離绮語。所言知時。誠實如法。依律滅诤。有緣而言。言不虛發。是爲舍離绮語。舍于飲酒。離放逸處。不著香華璎珞。歌舞倡伎不往觀聽。不坐高床。非時不食。金銀七寶不取不用。不娶妻妾。不畜奴婢．象馬．車牛．雞犬．豬羊．田宅．園觀。不爲虛詐鬥秤欺人。不以手拳共相牽抴。亦不抵債。不誣罔人。不爲僞詐。舍如是惡。滅于诤訟諸不善事。行則知時。非時不行。量腹而食無所藏積。度身而衣趣足而已。法服應器常與身俱。猶如飛鳥羽翮隨身。比丘無余亦複如是
摩納。如余沙門．婆羅門受他信施。更求余積。衣服飲食無有厭足。入我法者。無如此事。摩納。如余沙門．婆羅門食他信施。自營生業。種殖樹木。鬼神所依。入我法者。無如是事。摩納。如余沙門婆羅門食他信施。更作方便。求諸利養。象牙．雜寶．高廣大床．種種文繡．綩綖被褥。入我法者。無如是事。摩納。如余沙門．婆羅門受他信施。更作方便。求自莊嚴。酥油摩身。香水洗沐。香末自塗。香澤梳頭。著好華鬘。染目绀色。拭面莊嚴。镮紐澡潔。以鏡自照。雜色革屣。上服純白。刀杖．侍從．寶蓋．寶扇．莊嚴寶車。入我法者。無如此事。摩納。如余沙門．婆羅門食他信施。專爲嬉戲。棋局博奕。八道．十道．百道。至一切道。種種戲笑。入我法者。無如此事
摩納。如余沙門．婆羅門…
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