《長阿含經》十二
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（一七）第二分清淨經第十叁
如是我聞
一時。佛在迦維羅衛國緬只優婆塞林中。與大比丘千二百五十人俱
時。有沙彌周那在波波國。夏安居已。執持衣缽。漸詣迦維羅衛緬祇園中。至阿難所。頭面禮足。于一面立。白阿難言。波波城內有尼幹子。命終未久。其諸弟子分爲二分。各共诤訟。面相毀罵。無複上下。疊相求短。競其知見。我能知是。汝不能知。我行真正。汝爲邪見。以前著後。以後著前。顛倒錯亂。無有法則。我所爲妙。汝所言非。汝有所疑。當咨問我。大德阿難。時。彼國人民事尼乾者。聞诤訟已。生厭患心
阿難語周那沙彌曰。我等有言欲啓世尊。今共汝往。宣啓此事。若世尊有所戒敕。當共奉行
爾時。沙彌周那聞阿難語已。即共詣世尊。頭面禮足。在一面立。爾時。阿難白世尊曰。此沙彌周那在波波國夏安居已。執持衣缽。漸來至此。禮我足。語我言。波波國有尼幹子。命終未久。其諸弟子分爲二分。各共诤訟。面相毀罵。無複上下。疊相求短。競其知見。我能知是。汝不能知。我行真正。汝爲邪見。以前著後。以後著前。顛倒錯亂。無有法則。我所言是。汝所言非。汝有所疑。當咨問我。時。彼國人民事尼乾者。聞诤訟已。生厭患心
世尊告周那沙彌曰。如是。周那。彼非法中不足聽聞。此非叁耶叁佛所說。猶如朽塔難可汙色。彼雖有師。盡懷邪見。雖複有法。盡不真正。不足聽采。不能出要。非是叁耶叁佛所說。猶如故塔不可汙也。彼諸弟子有不順其法。舍彼異見。行于正見。周那。若有人來語彼弟子。諸賢。汝師法正。當于中行。何以舍離。其彼弟子信其言者。則二俱失道。獲無量罪。所以者何。彼雖有法。然不真正故。周那。若師不邪見。其法真正。善可聽采。能得出要。叁耶叁佛所說。譬如新塔易可汙色。然諸弟子于此法中。不能勤修。不能成就。舍平等道。入于邪見。若有人來語彼弟子。諸賢。汝師法正。當于中行。何以舍離。入于邪見。其彼弟子信其言者。則二俱見真正。獲無量福。所以者何。其法真正
佛告周那。彼雖有師。然懷邪見。雖複有法。盡不真正。不足聽采。不能出要。非叁耶叁佛所說。猶如朽塔不可汙色。彼諸弟子法法成就。隨順其行。起諸邪見。周那。若有人來語其弟子言。汝師法正。汝所行是。今所修行勤苦如是。應于現法成就道果。彼諸弟子信受其言者。則二俱失道。獲無量罪。所以者何。以法不真正故。周那。若師不邪見。其法真正。善可聽采。能得出要。叁耶叁佛所說。譬如新塔易爲汙色。又其弟子法法成就。隨順修行而生正見。若有人來語其弟子言。汝師法正。汝所行是。今所修行勤苦如是。應于現法成就道果。彼諸弟子信受其言。二俱正見。獲無量福。所以者何。法真正故
周那。或有導師出世。使弟子生憂。或有導師出世。使弟子無憂。雲何導師出世。使弟子生憂。周那。導師新出世間。成道未久。其法具足。梵行清淨。如實真要而不布現。然彼導師速取滅度。其諸弟子不得修行。皆愁憂言。師初出世。成道未久。其法清淨。梵行具足。如實真要。竟不布現。而今導師便速滅度。我等弟子不得修行。是爲導師出世。弟子愁憂。雲何導師出世。弟子不憂。謂導師出世。其法清淨。梵行具足。如實真要而廣流布。然後導師方取滅度。其諸弟子皆得修行。不懷憂言。師初出世。成道未久。其法清淨。梵行具足。如實真要而不布現。而今導師便速滅度。使我弟子不得修行。如是。周那。導師出世。弟子無憂
佛告周那。此支成就梵行。謂導師出世。出家未久。名聞未廣。是謂梵行支不具足。周那。導師出世。出家既久。名聞廣遠。是謂梵行支具足滿。周那。導師出世。出家既久。名聞亦廣。而諸弟子未受訓誨。未具梵行。未至安處。未獲己利。未能受法分布演說。有異論起不能如法而往滅之。未能變化成神通證。是爲梵行支不具足。周那。導師出世。出家既久。名聞亦廣。而諸弟子盡受教訓。梵行具足。至安隱處。已獲己利。又能受法分別演說。有異論起能如法滅。變化具足成神通證。是爲梵行支具足滿
周那。導師出世。出家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼未受訓誨。未至安處。未獲己利。未能受法分布演說。有異論起不能以法如實除滅。未能變化成神通證。是爲梵行支未具足。周那。導師出世。出家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼盡受教訓。梵行具足。至安隱處。已獲己利。複能受法分別演說。有異論起能如法滅。變化具足成神通證。是爲梵行支具足滿。周那。諸優婆塞．優婆夷廣修梵行。乃至變化具足成神通證。亦複如是
周那。若導師不在世。無有名聞。利養損減。則梵行支不具足滿。若導師在世。名聞利養。皆悉具足。無有損減。則梵行支爲具足滿。若導師在世。名聞利養。皆悉具足。而諸比丘名聞利養。不能具足。是爲梵行支不具足。若導師在世。名聞利養。具足無損。諸比丘衆亦複具足。則梵行支爲具足滿。比丘尼衆亦複如是
周那。我出家久。名聞廣遠。我諸比丘已受教誡。到安隱處。自獲己利。複能受法爲人說法。有異論起能如法滅。變化具足成神通證。諸比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷皆亦如是。周那。我以廣流布梵行。乃至變化具足成神通證。周那。一切世間所有導師。不見有得名聞利養如我如來．至真．等正覺者也。周那。諸世間所有徒衆。不見有名聞利養如我衆也。周那。若欲正說者。當言見不可見。雲何見不可見。一切梵行清淨具足。宣示布現。是名見不可見
爾時。世尊告諸比丘。郁頭藍子在大衆中而作是說。有見不見。雲何名見不見。如刀可見。刃不可見。諸比丘。彼子乃引凡夫無識之言以爲譬喻。如是。周那。若欲正說者。當言見不見。雲何見不見。汝當正欲說言。一切梵行清淨具足。宣示流布。是不可見。周那。彼相續法不具足而可得。不相續法具足而不可得。周那。諸法中梵行。酪酥中醍醐
爾時。世尊告諸比丘。我于是法躬自作證。謂四念處．四神足．四意斷．四禅．五根．五力．七覺意．賢聖八道。汝等盡共和合。勿生诤訟。同一師受。同一水乳。于如來正法。當自熾然。快得安樂。得安樂已。若有比丘說法中有作是言。彼所說句不正。義理不正。比丘聞已。不可言是。不可言非。當語彼比丘言。雲何。諸賢。我句如是。汝句如是。我義如是。汝義如是。何者爲勝。何者爲負。若彼比丘報言。我句如是。我義如是。汝句如是。汝義如是。汝句亦勝。汝義亦勝彼比丘說此。亦不得非。亦不得是。當谏彼比丘。當呵當止。當共推求。如是盡共和合。勿生诤訟。同一受同一師同一乳。于如來正法。當自熾然。快得安樂
得安樂已。若有比丘說法。中有比丘作是言。彼所說句不正。義正。比丘聞已。不可言是。不可言非。當語彼比丘言。雲何。比丘。我句如是。汝句如是。何者爲是。何者爲非。若彼比丘報言。我句如是。汝句如是。汝句亦勝。彼比丘說此。亦不得言是。不得言非。當谏彼比丘。當呵當止。當共推求。如是盡共和合。勿生诤訟。同一師受。同一水乳。于如來正法。當自熾然。快得安樂
得安樂已。若有比丘說法。中有比丘作是言。彼所說句正。義不正。比丘聞已。不可言是。不可言非。當語彼比丘言。雲何。比丘。我義如是。汝義如是。何者爲是。何者爲非。若彼報言。我義如是。汝義如是。汝義而勝。彼比丘說此已。亦不得言是。亦不得言非。當谏彼比丘。當呵當止。當共推求。如是比丘盡共和合。勿生诤訟。同一師受。同一水乳。于如來正法。當自熾然。快得安樂
得安樂已。若有比丘說法。中有比丘作如是言。彼所說句正。義正。比丘聞已。不得言非。當稱贊彼言。汝所言是。汝所言是。是故。比丘。于十二部經自身作證。當廣流布。一曰貫經。二曰祇夜經。叁曰受記經。四曰偈經。五曰法句經。六曰相應經。七曰本緣經。八曰天本經。九曰廣經。十曰未曾有經。十一曰譬喻經。十二曰大教經。當善受持。稱量觀察。廣演分布
諸比丘。我所製衣。若冢間衣。若長者衣．粗賤衣。此衣足障寒暑．蚊虻。足蔽四體。諸比丘。我所製食。若乞食。若居士食。此食自足。若身苦惱。衆患切已。恐遂至死。故聽此食。知足而已。諸比丘。我所製住處。若在樹下。若在露地。若在房內。若樓閣上。若在窟內。若在種種住處。此處自足。爲障寒暑．風雨．蚊虻。下至閑靜懈息之處。諸比丘。我所製藥。若大小便。酥油蜜．黑石蜜。此藥自足。若身生苦惱。衆患切已。恐遂至死。故聽此藥
佛言。或有外道梵志來作是語。沙門釋子以衆樂自娛。若有此言。當如是報。汝等莫作此言。謂沙門釋子以衆樂自娛。所以者何。有樂自娛。如來呵責。有樂自娛。如來稱譽。若外道梵志問言。何樂自娛。瞿昙呵責。設有此語。汝等當報。五欲功德。可愛可樂。人所貪著。雲何爲五。眼知色。可愛可樂。人所貪著。耳聞聲．鼻知香．舌知味．身知觸。可愛可樂。人所貪著。諸賢。猶是五欲緣生喜樂。此是如來．至真．等正覺之所呵責也。猶如有人故殺衆生。自以爲樂。此是如來．至真．等正覺之所呵責。猶如有人私竊偷盜。自以爲樂。此爲如來之所呵責。猶如有人犯于梵行。自以爲樂。此是如來之所呵責。猶如有人故作妄語。自以爲樂。此是如來之所呵責。猶如有人放蕩自恣。此是如來之所呵責。猶如有人行外苦行。非是如來所說正行。自以爲樂。此是如來之所呵責
諸比丘。呵責五欲功德。人所貪著。雲何爲五。眼知色。可愛可樂。人所貪著。耳聞聲．鼻知香．舌知味．身知觸。可愛可樂。人所貪著。如此諸樂。沙門釋子無如此樂。猶如有人故殺衆生。以此爲樂。沙門釋子無如此樂。猶如有人公爲盜賊。自以爲樂。沙門釋子無如是樂。猶如有人犯于梵行。自以爲樂。沙門釋子無如是樂。猶如有人故作妄語。自以爲樂。沙門釋子無如是樂。猶如有人放蕩自恣。自以爲樂。…
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