《長阿含經》十一

　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　 （一五）第二分阿[少/兔]夷經第十一

　　 如是我聞

　　 一時。佛在冥甯國阿[少/兔]夷土。與大比丘衆千二百五十人俱

　　 爾時。世尊著衣持缽。入阿[少/兔]夷城乞食。爾時。世尊默自念言。我今乞食。于時如早。今宜往詣房伽婆梵志園觀。比須時至。然後乞食。爾時。世尊即詣彼園。時彼梵志遙見佛來。即起奉迎。共相問訊。言。善來。瞿昙。不面來久。今以何緣乃能屈顧。唯願瞿昙就此處坐。爾時。世尊即就其坐

　　 時。彼梵志于一面坐。白世尊言。先夜隸車子善宿比丘來至我所。語我言。大師。我不于佛所修梵行也。所以然者。佛疎外我。彼人見向說瞿昙過。雖有此言。我亦不受

　　 佛告梵志。彼善宿所言。知汝不受耳。昔我一時在毗舍離猕猴池側集法堂上。時此善宿來至我所。語我言。如來外我。我不于如來所修梵行也。我時告曰。汝何故言。我不于如來所修梵行。如來外我耶。善宿報我言。如來不爲我現神足變化

　　 時。我語言。吾可請汝于我法中淨修梵行。當爲汝現神足耶。複當語我。如來當爲我現神足變化。然後我當修梵行耶。時。善宿報我言。不也。世尊。佛告善宿。我亦不語汝言。汝于我法中淨修梵行。當爲汝現神足變化。汝亦不言爲我現神足者。當修梵行。雲何。善宿。如汝意者。謂如來能現神足．爲不能現耶。我所說法。彼法能得出要。盡苦際不耶。善宿白佛言。如是。世尊。如來能現神足。非爲不能。所可說法。能得出要。盡諸苦際。非爲不盡。是故。善宿。我所說法修梵行者。能現神足。非爲不能。出要離苦。非不能離。汝于此法欲何所求

　　 善宿言。世尊。不能隨時教我。我父秘術。世尊盡知。吝不教我。佛言。善宿。我頗曾言。汝于我法中修梵行者。教汝父術耶。汝頗複言。教我父術者。當于佛所修梵行耶。答曰。不也。是故。善宿。我先無此言。汝亦無言。今者何故作此語耶。雲何。善宿。汝謂如來能說汝父秘術。爲不能說耶。所可說法。能得出要。盡苦際不耶。善宿報言。如來能說父之秘術。非爲不能。說法出要。能盡苦際。非爲不能。佛告善宿。若我能說汝父秘術。亦能說法出要離苦。汝于我法中複欲何求。又告善宿。汝先于毗舍離跋阇土地。無數方便。稱歎如來。稱歎正法。稱歎衆僧。譬如有人八種稱歎彼清涼池。使人好樂。一冷。二輕。叁柔。四清。五甘。六無垢。七飲無餍。八便身。汝亦如是。于毗舍離跋阇土。稱歎如來。稱歎正法。稱歎衆僧。使人信樂。善宿。當知今汝退者。世間當複有言。善宿比丘多有知識。又是世尊所親。亦是世尊弟子。不能盡形淨修梵行。舍戒就俗處。卑陋行。梵志。當知我時備語。不順我教。舍戒就俗。梵志。一時。我在猕猴池側法講堂上。時有尼幹子。字伽羅樓。在彼處止。人所宗敬。名稱遠聞。多有知識。利養備具。時。善宿比丘著衣持缽。入毗舍離城乞食。漸漸轉到尼幹子所。爾時。善宿以深遠義問尼幹子。彼不能答。便生嗔恚。善宿自念。我觸娆此人。將無長夜有苦惱報耶。梵志。當知時善宿比丘于乞食後。執持衣缽。來至我所。頭面禮足。在一面坐。善宿爾時亦不以此緣告我。我語之曰。愚人。汝甯可自稱爲沙門釋子耶。善宿尋報我言。世尊。何故稱我爲愚。不應自稱爲釋子耶。我告之曰。愚人。汝曾往至尼幹子所問深遠義。彼不能報。便生嗔恚。汝時自念。我今觸此尼幹。將無長夜有苦惱報耶。汝有是念不

　　 善宿白佛言。彼是羅漢。何緣乃有此嫉恚心。我時答曰。愚人。羅漢何緣有嫉恚心。非我羅漢有嫉恚心。汝今自謂彼是羅漢。彼有七苦行。長夜執持。何謂七。一盡形壽不著衣裳。二盡形壽不飲酒食肉。而不食飯及與麨面。叁盡形壽不犯梵行。四盡形壽毗舍離有四石塔。東名憂園塔．南名象塔．西名多子塔．北名七聚塔。盡形不離四塔。爲四苦行。而彼後當犯此七苦行已。于毗舍離城外命終。譬如野幹疥癞衰病。死丘冢間。彼尼幹子亦複如是。自爲禁法。後盡犯之。本自誓言。盡形不著衣服。後還著衣。本自誓言。盡形壽不飲酒啖肉。不食飯及麨面。而後盡食。本自誓言。不犯梵行。而後亦犯。本言。不越四塔。東憂園塔．南象塔．西多子塔．北七聚塔。今盡遠離不複親近。彼人自違此七誓已。出毗舍離城。冢間命終。佛告善宿曰。愚人。汝不信我言。汝自往觀。自當知耳。佛告梵志。一時。比丘善宿著衣持缽。入城乞食。乞食已。還出城。于空冢間見尼幹子于彼命終。見已。來至我所。頭面禮足。在一面坐。不以此事而語我言。梵志。當知我爾時語善宿曰。雲何。善宿。我先所記尼幹子如我語不。對曰。如是。如世尊言。梵志。當知我與善宿現神通證。而彼言。世尊不爲我現。又一時我在冥甯國白土之邑。時有尼幹子。名究羅帝。在白土住。人所宗敬。名稱遠聞。多得利養。時。我著衣持缽。入城乞食。時善宿比丘隨我後行。見究羅帝尼幹子在糞堆上伏舐糠糟。梵志。當知時善宿比丘見此尼幹子在糞堆上伏舐糠糟已。作是念言。世間諸有阿羅漢．向阿羅漢道者無有及此。此尼幹子其道最勝。所以者何。此人苦行乃能如是。除舍憍慢。于糞堆上伏舐糠糟

　　 梵志。時。我右旋告善宿曰。汝意愚人。甯可自稱爲釋子耶。善宿白佛言。世尊。何故稱我爲愚。不應自稱爲釋子耶。佛告善宿言。汝愚人。觀此究羅帝蹲糞堆上伏食糠糟。汝見已。作是念。諸世間阿羅漢及向羅漢者。此究羅帝最爲尊上。所以者何。今此究羅帝乃能苦行。除舍憍慢。蹲糞堆上伏舐糠糟。汝有是念不。答我言。實爾。善宿又言。何故。世尊。于阿羅漢所生嫉妒心。佛告愚人。我不于羅漢所生妒嫉心。何爲于羅漢所生妒嫉心。汝今愚人。謂究羅帝真阿羅漢。此人卻後七日當腹脹命終。生起屍餓鬼中。常苦饑餓。其命終後。以葦索系抴于冢間。汝若不信者。可先往語之

　　 時。善宿即往詣究羅帝所。說言。彼沙門瞿昙記汝。卻後七日當腹脹命終。生起屍餓鬼中。死已以葦索系抴于冢間。善宿複白。汝當省食。勿使彼言當也。梵志。當知時究羅帝至滿七日腹脹而死。即生起屍餓鬼中。死屍以葦索系抴于冢間。爾時。善宿聞佛語已。屈指計日。至七日已。時善宿比丘即往至裸形村中。到已。問其村人曰。諸賢。究羅帝今何所在。報曰。已取命終。問曰。何患命終耶。答曰。腹脹。問曰。雲何殡送。答曰。以葦索系抴于冢間

　　 梵志。時。善宿聞此語已。即往冢間。欲至未至。時彼死屍並動膝腳。忽爾而蹲。時彼善宿故前到死屍所。語言。究羅帝。汝命終耶。死屍答言。我已命終。問曰。汝以何患命終。死屍答言。瞿昙記我。七日後腹脹命終。我如其言。至滿七日。腹脹命終。善宿複問。汝生何處。屍即報言。彼瞿昙所記。當生起屍餓鬼中。我今日生起屍餓鬼中。善宿問曰。汝命終時。雲何殡送。屍答曰。瞿昙所記。以葦索系抴于冢間。實如彼言。以葦索系抴于冢間。時。死屍語善宿曰。汝雖出家。不得善利。瞿昙沙門說如此事。汝常不信。作是語已。死屍還臥

　　 梵志。時。善宿比丘來至我所。頭面禮足。在一面坐。不以此緣語我。我尋語曰。如我所記。究羅帝者實爾以不。答曰。實爾。如世尊言。梵志。我如是數數爲善宿比丘現神通證。而彼猶言。世尊不爲我現神通

　　 佛告梵志。我于一時在猕猴池法講堂上。時有梵志。名曰波梨子。在彼處止。人所宗敬。名稱遠聞。多有利養。于毗舍離大衆之中。作如是說。沙門瞿昙自稱智慧。我亦智慧。沙門瞿昙自稱神足。我亦有神足。沙門瞿昙得超越道。我亦得超越道。我當與彼共現神足。沙門現一。我當現二。沙門現二。我當現四。沙門現八。我現十六。沙門現十六。我現叁十二。沙門現叁十二。我現六十四。隨彼沙門所現多少。我盡當倍

　　 梵志。時。善宿比丘著衣持缽。入城乞食。見波梨梵志于大衆中作如是說。沙門瞿昙自稱智慧。我亦智慧。沙門瞿昙自稱神足。我亦有神足。沙門瞿昙得超越道。我亦得超越道。我當與彼共現神足。沙門現一。我當現二。沙門現四。我當現八。乃至隨沙門所現多少。我盡能倍。時。善宿比丘乞食已。來至我所。頭面禮。一面坐。語我言。我于晨朝著衣持缽。入城乞食。時聞毗舍離波梨子于大衆中作是說言。沙門瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。沙門瞿昙有神足。我亦有神足。瞿昙現一。我當現二。乃至隨瞿昙所現多少。我盡能倍。具以此事而來告我。我語善宿言。彼波梨子于大衆中不舍此語。不舍此見。不舍此慢。來至我所者。終無是處。若彼作是念。我不舍此語。不舍此見。不舍此慢。而至沙門瞿昙所者。彼頭即當破爲七分。欲使彼人不舍此語。不舍見慢。而能來者。無有是處

　　 善宿言。世尊護口。如來護口。佛告善宿。汝何故言。世尊護口。如來護口。善宿言。彼波梨子有大威神。有大德力。脫當來者將無現世尊虛耶。佛告善宿。如來所言頗有二耶。對曰。無也。又告善宿。若無二者。汝何故言。世尊護口。如來護口。善宿白佛言。世尊爲自知見彼波梨子。爲諸天來語。佛言。我亦自知。亦諸天來語故知。此毗舍離阿由大將。身壞命終。生忉利天。彼如來語我言。波梨梵志子不知羞慚。犯戒妄語。在毗舍離。于大衆中作如是誹謗言。阿由陀大將身壞命終。生起屍鬼中。然我實身壞命終。生忉利天。波梨子我先自知。亦諸天來語故知。佛告愚人善宿。汝不信我言者。入毗舍離。隨汝唱之。我食後當往詣波梨梵志子所

　　 佛告梵志。時。彼善宿過其夜已。著衣持缽。入城乞食。時。彼善宿向毗舍離城中衆多婆羅門．沙門．梵志。具說此言。波梨梵志子于大衆中說如此言。沙門瞿昙有大智慧。我亦有大智慧。沙門瞿昙有大威力。我亦有大威力。沙門瞿昙有大神足。我亦有大神足。沙門現一。我當現二。乃至沙門隨所現多少。我盡當倍。而今沙門瞿昙欲詣彼波梨子所。汝等衆人盡可詣彼。時。波梨梵志在道而行。善宿見已。速詣其所。語言。汝于毗舍離大衆中作如是言。…

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