《長阿含經》十
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（一二）第二分叁聚經第八
如是我聞
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘衆千二百五十人俱
爾時。世尊告諸比丘。我與汝等說微妙法。義味清淨。梵行具足。謂叁聚法。汝等谛聽。思惟念之。當爲汝說。時。諸比丘受教而聽
佛告比丘。叁法聚者。一法趣惡趣。一法趣善趣。一法趣涅槃。雲何一法趣于惡趣。謂無仁慈。懷毒害心。是謂一法將向惡趣。雲何一法趣于善趣。謂不以惡心加于衆生。是爲一法將向善趣。雲何一法趣于涅槃。謂能精勤。修身念處。是爲一法將向涅槃
複有二法趣向惡趣。複有二法趣向善趣。複有二法趣向涅槃。雲何二法趣向惡趣。一謂毀戒。二謂破見。雲何二法趣向善趣。一謂戒具。二謂見具。雲何二法趣向涅槃。一謂爲止。二謂爲觀
複有叁法趣向惡趣。叁法向善趣。叁法向涅槃。雲何叁法向惡趣。謂叁不善根。貪不善根．恚不善根．癡不善根。雲何叁法向善趣。謂叁善根。無貪善根．無恚善根．無癡善根。雲何叁法趣向涅槃。謂叁叁昧。空叁昧．無相叁昧．無作叁昧
又有四法趣向惡趣。四法向善趣。四法向涅槃。雲何四法向惡趣。謂愛語．恚語．怖語．癡語。雲何四法向善趣。謂不愛語．不恚語．不怖語．不癡語。雲何四法向涅槃。謂四念處。身念處．受念處．意念處．法念處
複有五法向惡趣。五法向善趣。五法向涅槃。雲何五法向惡趣。謂破五戒。殺．盜．淫逸．妄語．飲酒。雲何五法向善趣。謂持五戒。不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒。雲何五法趣向涅槃。謂五根。信根．精進根．念根．定根．慧根
又有六法向惡趣。六法向善趣。六法向涅槃。雲何六法向惡趣。謂六不敬。不敬佛．不敬法．不敬僧．不敬戒．不敬定．不敬父母。雲何六法向善趣。謂六敬法。敬佛．敬法．敬僧．敬戒．敬定．敬父母。雲何六法向涅槃。謂六思念。念佛．念法．念僧．念戒．念施．念天
又有七法向惡趣。七法向善趣。七法向涅槃。雲何七法向惡趣。謂殺生．不與取．淫逸．妄語．兩舌．惡口．绮語。雲何七法向善趣。謂不殺生．不盜．不淫．不欺．不兩舌．不惡口．不绮語。雲何七法向涅槃。謂七覺意。念覺意．擇法覺意．精進覺意．猗覺意．定覺意．喜覺意．舍覺意
又有八法向惡趣。八法向善趣。八法向涅槃。雲何八法向惡趣。謂八邪行。邪見．邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定。雲何八法向善趣。謂世正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。雲何八法向涅槃。謂八賢聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定
又有九法向惡趣。九法向善趣。九法向涅槃。雲何九法向惡趣。謂九惱。有人已侵惱我。今侵惱我。當侵惱我。我所愛者。已侵惱。今侵惱。當侵惱。我所憎者。已愛敬。今愛敬。當愛敬。雲何九法向善趣。謂九無惱。彼已侵我。我惱何益。已不生惱。今不生惱。當不生惱。我所愛者。彼已侵惱。我惱何益。已不生惱。今不生惱。當不生惱。我所憎者。彼已愛敬。我惱何益。已不生惱。當不生惱。今不生惱。雲何九法向涅槃。謂九善法。一喜。二愛。叁悅。四樂。五定。六實知。七除舍。八無欲。九解脫
又有十法向惡趣。十法向善趣。十法向涅槃。雲何十法向惡趣。謂十不善。身殺．盜．淫。口兩舌．惡罵．妄言．绮語。意貪取．嫉妒．邪見。雲何十法向善趣。謂十善行。身不殺．盜．淫。口不兩舌．惡罵．妄言．绮語。意不貪取．嫉妒．邪見。雲何十法向涅槃。謂十直道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定．正解脫．正智。諸比丘。如是十法。得至涅槃。是名叁聚微妙正法。我爲如來．爲衆弟子所應作者。無不周備。憂念汝等。故演經道。汝等亦宜自憂其身。當處閑居．樹下思惟。勿爲懈怠。今不勉力。後悔無益
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一叁）
佛說長阿含第二分大緣方便經第九
如是我聞
一時。佛在拘流沙國劫摩沙住處。與大比丘衆千二百五十人俱
爾時。阿難在閑靜處。作是念言。甚奇。甚特。世尊所說十二因緣法之光明。甚深難解。如我意觀。猶如目前。以何爲深。于是。阿難即從靜室起。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。白世尊言。我向于靜室。默自思念。甚奇。甚特。世尊所說十二因緣法之光明。甚深難解。如我意觀。如在目前。以何爲深
爾時。世尊告阿難曰。止。止。勿作此言。十二因緣法之光明。甚深難解。阿難。此十二因緣難見難知。諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．未見緣者。若欲思量觀察分別其義者。則皆荒迷。無能見者。阿難。我今語汝老死有緣。若有問言。何等是老死緣。應答彼言。生是老死緣。若複問言。誰是生緣。應答彼言。有是生緣。若複問言。誰是有緣。應答彼言。取是有緣。若複問言。誰是取緣。應答彼言。愛是取緣。若複問言。誰是愛緣。應答彼言。受是愛緣。若複問言。誰是受緣。應答彼言。觸是受緣。若複問言。誰爲觸緣。應答彼言。六入是觸緣。若複問言。誰爲六入緣。應答彼言。名色是六入緣。若複問言。誰爲名色緣。應答彼言。識是名色緣。若複問言。誰爲識緣。應答彼言。行是識緣。若複問言。誰爲行緣。應答彼言。癡是行緣。阿難。如是緣癡有行。緣行有識。緣識有名色。緣名色有六入。緣六入有觸。緣觸有受。緣受有愛。緣愛有取。緣取有有。緣有有生。緣生有老．死．憂．悲．苦惱。大患所集。是爲此大苦陰緣
佛告阿難。緣生有老死。此爲何義。若使一切衆生無有生者。甯有老死不
阿難答曰。無也
是故。阿難。以此緣。知老死由生。緣生有老死。我所說者。義在于此
又告阿難。緣有有生。此爲何義。若使一切衆生無有欲有．色無色有者。甯有生不
答曰。無也
阿難。我以此緣。知生由有。緣有有生。我所說者。義在于此
又告阿難。緣取有有。此爲何義。若使一切衆生無有欲取．見取．戒取．我取者。甯有有不
答曰。無也
阿難。我以此緣。知有由取。緣取有有。我所說者。義在于此
又告阿難。緣愛有取。此爲何義。若使一切衆生無有欲愛．有愛．無有愛者。甯有取不
答曰。無有
阿難。我以此緣。知取由愛。緣愛有取。我所說者。義在于此
又告阿難。緣受有愛。此爲何義。若使一切衆生無有樂受．苦受．不苦不樂受者。甯有愛不
答曰。無也
阿難。我以此緣。知愛由受。緣受有愛。我所說者。義在于此。阿難。當知因愛有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因著有嫉。因嫉有守。因守有護。阿難。由有護故。有刀杖．诤訟．作無數惡。我所說者。義在于此。阿難。此爲何義。若使一切衆生無有護者。當有刀杖．诤訟。起無數惡不
答曰。無也
是故。阿難。以此因緣。知刀杖．诤訟由護而起。緣護有刀杖．诤訟。阿難。我所說者。義在于此
又告阿難。因守有護。此爲何義。若使一切衆生無有守者。甯有護不
答曰。無也
阿難。我以此緣。知護由守。因守有護。我所說者。義在于此。阿難。因嫉有守。此爲何義。若使一切衆生無有嫉者。甯有守不
答曰。無也
阿難。我以此緣。知守由嫉。因嫉有守。我所說者。義在于此。阿難。因著有嫉。此爲何義。若使一切衆生無有著者。甯有嫉不
答曰。無也
阿難。我以此緣。知嫉由著。因著有嫉。我所說者。義在于此。阿難。因欲有著。此爲何義。若使一切衆生無有欲者。甯有著不
答曰。無也
阿難。我以此緣。知著由欲。因欲有著。我所說者。義在于此。阿難。因用有欲。此爲何義。若使一切衆生無有用者。甯有欲不
答曰。無也
阿難。我以此義。知欲由用。因用有欲。我所說者。義在于此。阿難。因利有用。此爲何義。若使一切衆生無有利者。甯有用不
答曰。無也
阿難。我以此義。知用由利。因利有用。我所說者。義在于此。阿難。因求有利。此爲何義。若使一切衆生無有求者。甯有利不
答曰。無也
阿難。我以此緣。知利由求。因求有利。我所說者。義在于此。阿難。因愛有求。此爲何義。若使一切衆生無有愛者。甯有求不
答曰。無也
阿難。我以此緣。知求由愛。因愛有求。我所說者。義在于此
又告阿難。因愛有求。至于守護。受亦如是。因受有求。至于守護
佛告阿難。緣觸有受。此爲何義。阿難。若使無眼．無色．無眼識者。甯有觸不
答曰。無也
若無耳．聲．耳識。鼻．香．鼻識。舌．味．舌識。身．觸．身識。意．法．意識者。甯有觸不
答曰。無也
阿難。若使一切衆生無有觸者。甯有受不
答曰。無也
阿難。我以是義。知受由觸。緣觸有受。我所說者。義在于此。阿難。緣名色有觸。此爲何義。若使一切衆生無有名色者。甯有心觸不
答曰。無也
若使一切衆生無形色相貌者。甯有身觸不
答曰。無也
阿難。若無名色。甯有觸不
答曰。無也
阿難。我以是緣。知觸由名色。緣名色有觸。我所說者。義在于此。阿難。緣識有名色。此爲何義。若識不入母胎者。有名色不
答曰。無也
若識入胎不出者。有名色不
答曰。無也
若識出胎。嬰孩壞敗。名色得增長不
答曰。無也
阿難。若無識者。有名色不
答曰。無也
阿難。我以是緣。知名色由識。緣識有名色。我所說者。義在于此。阿難。緣名色有識。此爲何義。若識不住名色。則識無住處。若無住處。甯有生．老．病．死．憂．悲．苦惱不
答曰。無也
阿難。若無名色。甯有識不
答曰。無也
阿難。我以此緣。知識由名色。緣名色有識。我所說者。義在于此。阿難。是故名色緣識。識緣名色。名色緣六入。六…
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