《增壹阿含經》四十八 ▪第2页

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　..續本經文上一頁家之後七日之中。七寶自然化去。冠髻王憂愁不樂。諸臣見王不悅。便問王曰。天王何以不悅。王答諸臣曰。以七寶化去故也。諸臣白王。王勿爲憂。王曰。何得不憂也。臣等啓曰。父王梵行。近在園中。可往咨承。必當誨王致寶之法。王即敕。嚴駕。諸臣便嚴駕訖。便白王。王與群臣乘七寶車。以五物爲幟。寶冠．羽蓋．劍．扇．寶屐。左右臣從。進詣園所。到則下車。廢卻五物。步入園門。前至父王。稽首禮足。卻住一面。叉手白言。王所有七寶。今皆化去。父先定坐。聞所啓白。仰頭答曰。童子。夫聖王法。不恃父之所有也。汝自行法承之

　　王複問曰。轉輪聖王以何法化。父便答曰。敬法．重法．念法．養法．長法．熾法．大法。行此七法者。便應聖王治也。可以致寶也。王複問曰。雲何敬法。乃至大法也。父答曰。當學給賜貧窮。教民孝養二親。四時八節以時祭祠。誨以忍辱。除淫．嫉．癡行。此七法者。乃應聖王法也。王即受教。辭退卻禮。繞七匝已。便引還歸。于是。王辄承父命。奉行七法。宣令遠近。只崇王教。王便開藏。給賜貧窮。侍養孤老。四方之民。莫不奉承。于是。王以十五日。月盛滿時。沐浴清淨。將諸婇女上東樓上。東向視。見有千輻紫磨金輪。輪高七多羅。去地亦七多羅。乘虛而來。住于空中

　　王心念曰。願得此輪可乎。輪即下至王左手。複移之于右手。王語此輪。諸不伏者。爲我伏之。非我地者。爲我取之。如法。非不如法。王便以手投輪還之虛空。于宮門東。辋東向。毂比向而住空中。輪後次有白象。次有绀馬。次有神珠。次有玉女。次有主藏。次有將軍。此七寶出。如大天王。比試亦如是。迳八萬四千歲竟。王賜劫北。並敕太子及付國事。出家入道。皆如前王法

　　佛語阿難。此冠髻王于此城園地。下須發。被法服。八萬四千歲。修四梵行。慈．悲．喜．護。于是壽盡亦生梵天

　　佛告阿難。大王子孫相紹。乃至八萬四千歲轉輪聖王位善種不斷。最後聖王名荏（晉言不[目*句]音如錦反）。治以正法。爲人聰明。審谛不忘。相有叁十二。色猶紅蓮花。好喜布施。供養沙門．婆羅門。侍養孤老。赈給貧窮。于四城門及城中央。置設庫藏。金銀．雜寶．象．馬．車乘．衣服．床褥．病瘦醫藥．香華．飲食。諸孤獨者皆給妻婦。種種惠施隨人所欲。王于六齋之日。具敕內外皆持八關。于斯之日。首陀會天當悉來下。受其八戒。帝釋．叁十叁天皆歎其國人民。快哉。善利。乃值斯法王耶。種種惠施。恣民所欲。又能清潔齋戒無阙。天帝釋告諸天子。欲得見荏王不。鹹言。欲見。可使來至此。釋提桓因即敕窮鼻尼（窮鼻尼者晉言極端正也）天女。汝詣蜜[口*提]羅城。告荏王曰。卿大得善利也。此間諸天皆歎卿功德巍巍。爲吾致問殷勤。此諸天子甚思相見。暫可屈意來至于此

　　窮鼻尼受教便下。如人屈伸臂頃。忽然在王殿前。虛空中立。王侍一婇女。于殿上坐。思念世間。欲使一切皆得安隱。無衆苦患。窮鼻尼于空中。彈指覺之。王舉頭見殿上光明。聞其聲曰。我是釋提桓因侍者。故遣我詣王。王答曰。不審天帝何所約敕。天女答曰。天帝致意殷勤。此諸天子贊卿功德。預思相見。可暫屈意。王默然許之。天女便還白天帝曰。已達宣命。許當馳詣。天帝即敕侍禦嚴駕七寶飛行馬車。下到蜜[口*提]羅城。迎于荏王。侍禦受教。即駕馬車。忽然便下

　　王與群臣會于都坐。車當王前。于空中止。禦者告曰。天帝今遣車相迎。諸天子俨然相待。便可上車。勿複顧戀。諸臣大小。聞王當去。佥然不悅。皆起而立。叉手白言。王去之後。臣等何所承命。王答曰。卿等勿憂。吾去之後。施惠．齋戒．養民．治國。如吾在時。我比還不久。王誡敕訖。車即下地。王便上車。侍禦問王。當從何道。王曰。此言何謂。侍禦答曰。夫行有兩道。一者惡道。二者善道。行惡者。從惡道到苦處。修善者。遊善道至樂處。王曰。今日行道。善惡皆欲從之。禦者聞之。久乃寤曰。甚善。大王。禦者便引在兩道之中。善惡悉睹。迳詣叁十叁天

　　天帝及諸天子遙見王來。釋提桓因曰。善來。大王。命令共坐

　　佛語阿難。王便就天帝坐。王與帝釋貌相．被服．音聲一揆。諸天子心中念言。何者帝釋。何者爲王。又複念曰。人法當眴。而俱不眴。各懷愕然。無以別之。天帝見諸天有疑心。複念言。我當留王使住。然後乃寤耳。帝釋謂諸天子。卿等欲使我留王住此不。諸天子曰。實欲使住。天帝謂荏。大王。可住此不。我當供給五欲。因是諸天乃識

　　人王白天帝曰。正爾。便爲給賜已。願諸天子壽命無極。賓主請讓。如是至叁。帝釋謂王。何以不住。王答曰。我當出家修道。今在天上無緣學道。天帝曰。胡爲作道。王曰。被父王遺令。若白發生。法當出家。釋聞遺令入道。默然不對。王于天上。須臾之間。五欲自恣。方之世間已十二年

　　王將欲別。與諸天子說審谛法。釋敕侍禦。汝送荏王還于本國。侍禦受教。即嚴駕。駕訖。白王曰。王可上車。于是。王便與帝釋及諸天子诰別。即上車。循本道而歸。到蜜[口*提]羅宮。侍禦即還天上。王下數日。複敕劫北。若見白發。便白我。數日之中。頭上白發。劫比以金鑷拔白發。置王手中。王見已。便說偈曰

　　我身頭上　　生此毀莊　　身使來召

　　入道時到

　　王心念。我已極人五欲。今當出家。剃須發。被法服。王即召太子善盡告曰。吾白發已出。世間五欲吾已厭之。當求天欲。當下須發。被法服。出家入道。童子。今以國事付汝。好養劫北。若白發出者。以國付太子。出家入道。童子。今以此聖王位累汝。莫使種斷。種斷者。便爲邊地人也

　　佛語阿難。荏王即付太子國政。給劫北田業已。于此城園地。下須發。被法服。出家修道。修道之後于七日中。輪．珠化去。象．馬．玉女．長者．將軍。皆悉無常。王于園中八萬四千歲。行四梵行。慈．悲．喜．護。命終生梵天。其後善盡王不承父業。正法替廢。由是七寶不複來應。善行不繼。五減遂至。人民短命．薄色．少力．多病．無智。五減以至。轉複貧困。困窮竊盜相糾。詣王啓曰。此人不與取。王即敕外行刑國人。聞不與取。王辄殺之。皆鹹其惡。各興利刀。刀自此始造。由是殺生從此起。便有兩惡出。次複淫犯他妻。夫主共诤。自言我不。便成四惡。兩舌遘鬥。是爲五惡。鬥則相罵。是爲六惡。言不至誠。是爲七惡。嫉他和合。是爲八惡。含忿色變。是爲九惡。心懷疑亂。是爲十惡。十惡已具。五減轉增

　　佛語阿難。欲知爾時大天王在賢劫初興者不。則我是也。阿難。欲知爾時八萬四千年王名荏。治政無枉者。則汝是也。欲知爾時最後名善盡王。暴逆不道。斷聖王種者。調達是也。阿難。汝于往時。承繼大天轉輪聖王之善嗣。使其紹立不絕者。汝之功也。如法。非不如法。阿難。我今是無上法王。今我遺無上善法。殷勤囑累汝。汝是釋種子。莫作邊地人。莫爲斷種行

　　阿難問佛。何以故當作斷種行

　　佛語阿難。大天王雖行善法。未得漏盡出世間。未得度。未得斷欲。未得破二十億結。六十二見未除。叁垢未淨。未得神通。未得解脫真道。不得涅槃。大天所行善法。不過生梵天

　　阿難。我明法究竟無爲。我法得到真際。天．人之上。我法無漏．無欲．減沒度．通．解脫．真沙門．至涅槃。阿難。我今以是無上道法。殷勤囑累汝。莫增滅我法。莫作邊地人也。若有現行聲聞。阿難。設有斷此法者。便爲邊地人也。若能興此法者。便爲佛長子。即爲眷屬成就。阿難。汝當成就眷屬。莫作滅族行。阿難。我前後所說法。盡囑累汝。汝當學是

　　佛說是已。阿難歡喜奉行

　　（五）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有四大泥黎之人。雲何爲四。所謂末佉梨罪人。帝舍比丘是大罪人。提婆達兜是大罪人。瞿波離比丘是大罪人。末佉梨罪人者。身出火光。長六十肘。帝舍罪人者。身出火光。長四十肘。提婆達兜罪人者。身出火光。長叁十肘。瞿波離罪人者。身出火光。長二十肘

　　比丘當知。末佉梨教無數衆生使行邪見顛倒之想。計有無之想。帝舍愚人者。斷諸聖衆應器遺余。提婆達兜愚人者。鬥亂衆僧。殺阿羅漢比丘尼。起害意向于如來。瞿波離罪人者。誹謗舍利弗．目幹連

　　又複。比丘。末佉梨罪人教無數衆生。使行邪見。身壞命終。墮焰光泥黎中。帝舍罪人。斷聖衆應器遺余。身壞命終。墮等害地獄中。提婆達兜罪人者。起謀害心向于如來。身壞命終。墮阿鼻地獄中。瞿波離罪人者。由其誹謗舍利弗．目幹連。身壞命終。墮缽投摩地獄中

　　末佉離罪人者。是時獄卒生拔其舌背著脊上。所以然者。由其曩昔教無數衆生使行邪見

　　帝舍大罪人者。是時獄卒生擗其身。镕銅灌壞其心。又以熱鐵丸。使令吞之。所以然者。由其斷應器遺余故

　　提婆達兜罪人者。以熱鐵輪。轹壞其身。又以鐵杵[口*父]咀其體。群暴惡象蹹蹈其身。又複大熱鐵山鎮押面上。舉身爲熱銅葉所裹。所以然者。由其曩昔鬥亂聖衆。壞和合僧故。致鐵輪轹斷其頭。又此提婆達兜愚人。教彼太子使害父王。由是果報故。使鐵杵破壞其身。又彼提婆達兜愚癡之人。飲象使醉往害如來。由是果報。群象蹹蹈其體。又彼提婆達兜惡人。上耆阇崛山顛。執石擲佛。由斯果報故。使熱鐵山鎮押其面。然彼提婆達兜愚人。殺阿羅漢比丘尼。由斯果報故。使熱銅鐵葉纏裹其身

　　比丘當知。瞿波離罪人者。在彼蓮華地獄中。千具犁牛以犁其舌。所以然者。由其謗誹舍利弗．目連故。由此因緣果報。使千具犁牛而壞其舌。

　　又複。比丘。末佉離罪人者。身出火光。長六十肘。若有衆生興起此念。當拔濟饒益此人。取四大海水。高四十肘。澆灌其身。然彼海水尋時消盡。焰不增減。由是熱鐵葉火燒四日。有人來以四渧水澆。然水尋時消盡。此亦如是。若有人來以四大海水澆彼人身。欲令無爲。終不可果。所以然者。由彼罪過極深重故

　　然彼帝舍…

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