《增壹阿含經》四十九 ▪第2页
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
..續本經文上一頁。己不淫妷。複教他人不犯他妻。己不妄言．绮語．惡口．兩舌鬥亂彼此．嫉妒．恚．癡。己意專正。恒行正見。亦使他人習其正見。是謂。大王。由此因緣。轉輪聖王應起偷婆
王問天曰。複以何因緣漏盡阿羅漢應起偷婆。天報王曰。漏盡阿羅漢比丘欲愛已盡。嗔恚．愚癡已除。已度有至無爲。是世間良祐福田。由此因緣。漏盡阿羅漢應起偷婆
王複問曰。以何因緣辟支佛應起偷婆。天報王曰。辟支佛者無師自覺。出世甚難。得現法報。脫于惡趣。令人生天上。由此因緣。辟支佛應起偷婆
王複問曰。以何因緣如來應起偷婆。天報王曰。如來十力具足。此十力者非聲聞．辟支佛所能及逮。轉輪聖王所不能及。世間群萌所不能及也。如來四無所畏在大衆中。能師子吼轉于梵輪。如來不度者度。不脫者脫。不般涅槃者令般涅槃。無救護者與作覆蔭。盲者作眼目。與諸疾病作大醫王。天及世人．魔．若魔天。靡不宗奉。可敬可貴。回于惡趣令至善處。是謂。大王。由此因緣。如來應起偷婆。是謂。大王。由此因緣本末。四種之人應起偷婆。爾時。音響王語彼天曰。善哉。善哉。神天。我今受汝教。令供養此舍利。當如供養辟支佛
爾時。音響王告諸人曰。汝等各輿須菩提辟支佛舍利往王國界。群臣聞王教已。臥著金床。輿詣國界。是時。音響王即敕使作鐵椁。盛滿香油。沐浴辟支佛身。以劫波育衣纏裹其身。複以雜彩好衣。而覆其上。安處鐵椁中。複以鐵蓋而蓋其上。處處安釘。極令牢固。以百張白疊而覆其上。取種種好香以辟支佛身而著其中。七日七夜香華供養。過七日後。蛇旬辟支佛舍利。複供養七日作倡伎樂。于四衢道頭起一偷婆。後以香華．缯彩．幡蓋。作倡伎樂而供養之
比丘當知。其有衆生恭敬供養辟支佛舍利者。命終之後即生叁十叁天上。其有衆生思惟無常之想。回叁惡趣。生天人中。諸比丘。汝等莫作斯觀。爾時音響王者。豈異人乎。則我身是。其思惟無常想者。多所饒益。我今觀此義已。告諸比丘。當思惟無常想。廣布無常想。以思惟無常之想。便欲愛．色愛．無色愛盡斷。無明．憍慢永無遺余。猶如以火焚燒草木．高好講堂窓牖門間。比丘。思惟無常想亦複如是。盡斷欲愛．色愛．無色愛。永無遺余。是故。比丘。當盡心意。無令違失
當說斯法時。于彼座上六十余比丘漏盡意解
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若比丘．比丘尼心五弊而不斷。不除心五結。彼比丘．比丘尼日夜于善法減而無增益。雲何心五弊而不斷。于是。比丘。有狐疑心于如來所。亦不解脫。亦不入其正法。彼人心不在諷誦。是謂斯比丘心弊不斷
複次。比丘。有疑心于正法。亦不解脫。亦不入其正法。彼人亦不諷誦。是謂斯人心弊不斷
複次。比丘。有疑心于聖衆。亦不解脫。亦不施意向和合衆。亦複不在道品法中。是謂斯比丘心弊不斷
複次。比丘。犯于禁戒。不自悔過。彼比丘已犯禁戒。不自改悔。亦不施心在道品之中。是謂斯比丘心弊不斷
複次。比丘。心意不定而修梵行。我以此梵行之德。生于天上若諸神祇。然彼比丘以此心行修于梵行。心不專在道品之中。心已不在道品之中。是謂心弊不斷。如是比丘心五弊不斷
雲何比丘五結不斷。于是。比丘。懈怠不求方便。彼比丘已有懈怠。不求方便。是謂斯比丘心結不斷
複次。比丘。恒喜多妄。貪在眠寐。彼比丘以喜多妄。貪在眠寐。是謂斯比丘第二心結不斷
複次。比丘。意不定。恒喜多亂。彼比丘心已亂不定。是謂比丘第叁心結不斷
複次。比丘。根門不定。彼比丘已根門不定。是謂比丘第四心結不斷
複次。比丘。恒喜在市。不在靜處。是謂比丘第五心結不斷
若比丘．比丘尼有此五心弊．五心結不斷。彼比丘．比丘尼晝夜之中善法斷絕。無有增益。猶如雞子若八．若十二。不隨時覆蔭。不隨[包*毛]。不隨時將護。彼雞雖生此念。使我雞子得全無他。然此雞子終不安隱。所以然者。皆由不隨時將護之所致。後複斷壞不成其子。此亦如是。若比丘．比丘尼五心結不斷。五心弊不除。晝夜之中于善法減。無有增益
若複比丘．比丘尼五心結斷。五心弊除。晝夜之中善法增益。無有損減。猶如雞子若八．若十二。隨時將護。隨時育養。隨時蔭覆。彼雞雖生斯念。使我雞子全不成就。然彼雞子自然成就。安隱無爲。所以然者。隨時長養。令得無爲。時諸雞子尋得出外。此亦如是。若比丘．比丘尼五心弊斷。五心結除。彼比丘．比丘尼于長夜之中善法增益。無有損減
是故。比丘．若比丘尼當施設心無有猶豫狐疑于佛．猶豫狐疑于衆。具足于戒律。心意專正。無有錯亂。亦不興意希望余法。亦不僥幸修梵行。我當以此行法作天．人身。神妙尊豪
若複有比丘．比丘尼無有狐疑猶豫于佛．法．聖衆。亦無犯戒。無所漏失。我今告汝。重矚累汝。彼比丘當趣二處。若生天上．若在人中。猶如人處極熱之中。兼複饑渴。遇得陰涼之處。得冷泉水飲。彼人雖生斯念。我雖遇陰涼冷水飲之。猶不斷饑渴。但彼人暑熱已盡。饑渴已除。此亦如是。若比丘．比丘尼無狐疑猶豫于如來所者。彼比丘便趣二處。若生天上．若處人中。若比丘．比丘尼當求方便。斷心五弊。除心五結。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（五）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。或有是時。王威不普。盜賊競興。賊已競興。村家．城廓．人民之類皆悉敗亡。或遭遇饑馑。取命終者。設彼衆生于饑馑取命終者。皆墮叁惡趣。今此精進比丘亦複如是。若持戒減少。爾時惡比丘兢起。惡比丘已競起惡。正法漸衰。增益非法。非法已增益。其中衆生皆墮叁惡趣
若複是時。王威遠接。賊便隱藏。王已遠接。城廓．村落．人民熾盛。今此精進比丘亦複如是。若持戒完具。爾時犯戒比丘漸衰耗。正法興隆。非法衰耗。其中衆生命終之後皆生天上．人中。是故。比丘。當念具足戒律。威儀禮節。無令缺減。如是。比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。甯常眠寐。不于覺寤之中思惟亂想。身壞命終。生于惡趣。甯以火燒鐵錐而烙于眼。不以視色興起亂想。興想比丘爲識所敗。比丘已爲識所敗。必當趣叁惡道。地獄．畜生．餓鬼
今我所以說者何。彼人甯當睡眠。不于覺寤之中思惟亂想。甯以利錐刺壞其耳。不以聽聲興起亂想。興想比丘爲識所敗。甯恒睡眠。不于覺寤起于亂想
甯熱鉗壞其鼻根。不以聞香興起亂想。興想比丘爲識所敗。已爲識所敗。便墮叁惡趣。地獄．畜生．餓鬼。我所說者。正謂此耳
甯以利劍截斷其舌。不以惡言．粗語墮叁惡趣。地獄．畜生．餓鬼。甯常睡眠。不于覺寤興起亂想
甯以熱銅葉纏裹其身。不共長者．居士．婆羅門女共相交接。設與交接言語往返者。必墮叁惡趣。地獄．畜生．餓鬼。我所說者。正謂此耳
甯恒睡眠。不以覺寤意有所念。欲壞聖衆。已壞聖衆。墮五逆罪。億千諸佛終不療救。夫鬥亂衆者。必當墮不救之罪。是故。我今說甯常睡眠。不于覺寤意有所念。欲壞聖衆。受無救之罪。是故。比丘。當將護六情。無令漏失。如是。比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（七）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。阿那邠祁長者有四兒。不事佛．法．聖衆。亦複不自歸命佛．法．聖衆。是時。阿那邠祁長者告四兒曰。汝等各各自歸佛．法．聖衆。長夜之中獲福無量
諸兒白父。我等諸子不堪自歸佛．法．聖衆
阿那邠祁長者告曰。我今各賜卿等純金千兩。隨我教敕。自歸命佛．法．聖衆
諸子白言。我不堪任自歸佛．法．聖衆
父複告曰。加賜汝二千．叁千．四千．五千兩純金。宜當自歸佛．法．聖衆。長夜之中獲福無量
爾時。諸子聞斯語已。默然受之。是時。諸子白阿那邠祁長者曰。我等當雲何自歸佛．法．聖衆
阿那邠祁長者報曰。汝等盡來。隨吾至世尊所。若世尊有所說者。汝等當念奉行
諸子白父。如來今爲所在。去此遠近
其父報曰。今如來．至真．等正覺近在舍衛國。止吾園中
時阿那邠祁將四兒往至世尊所。到已。頭面禮足。在一面立。爾時。長者白世尊言。我今四子不自歸佛．法．聖衆。近昨各賜五千兩金。勸令事佛．法．聖衆。唯願世尊各與說法。使長夜之中受福無量
爾時。世尊與長者四子漸漸說法。勸令歡喜。長者諸子聞說法。踴躍歡喜。不能自勝。前自長跪。白世尊言。我等各各自歸世尊．正法．聖衆。自今已後。不複殺生。乃至不飲酒。如是再叁
時阿那邠祁長者白世尊言。若使有人出物雇人使事佛者。其福雲何
世尊告曰。善哉。善哉。長者。乃致斯問。天．人得安。乃能問如來斯義。善思念之。吾當爲汝說。時長者從佛受教
世尊告曰。有四大藏。雲何爲四。有伊羅缽龍在乾陀衛。此名一藏。無數珍寶積滿其宮。複有斑稠大藏在蜜締羅國。珍寶積聚不可稱計。複有賓伽羅大藏在須賴吒國。珍寶積聚不可稱計。複有蠰佉大藏在婆羅[木*奈]國。珍寶積聚不可稱計。設閻浮地男女大小。各各探抱四年四月四日。取伊羅缽藏者終不減少。斑稠藏四年四月四日。各來取者不知減少。賓伽羅藏四年四月四日。各各取者不知減少。蠰佉大藏在婆羅[木*奈]國四年四月四日。取者不知減少。是謂。長者。四大寶藏。若閻浮地男女大小。各各探抱經四年四月四日不知減少
將來之世有佛名彌勒。出現于世。爾時。國界名雞頭。王所治處。東西十二由延。南北七由延。人民熾盛。谷米豐登。雞頭王治處。繞城七匝有池水。各縱廣一由延。金沙在下。優缽蓮華．拘勿頭花．分陀利華各生其中。外像金色．銀色．水精色．琉璃色…
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