《長阿含經》十七 ▪第2页

　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　..續本經文上一頁正覺出現于世。入我法者。乃至叁明。滅諸闇冥。生大智明。所謂漏盡智證。所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑靜。不放逸故。雲何。大王。此非沙門現在果報也

　　 王報言。如是。世尊。實是沙門現在果報

　　 爾時。阿阇世王即從坐起。頭面禮佛足。白佛言。唯願世尊受我悔過。我爲狂愚癡冥無識。我父摩竭瓶沙王以法治化。無有偏枉。而我迷惑五欲。實害父王。唯願世尊加哀慈愍。受我悔過

　　 佛告王曰。汝愚冥無識。但自悔過。汝迷于五欲乃害父王。今于賢聖法中能悔過者。即自饒益。吾愍汝故。受汝悔過

　　 爾時。阿阇世王禮世尊足已。還一面坐。佛爲說法。示教利喜。王聞佛教已。即白佛言。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。聽我于正法中爲優婆塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒。唯願世尊及諸大衆明受我請

　　 爾時。世尊默然許可。時。王見佛默然受請已。即起禮佛。繞叁匝而還

　　 其去未久。佛告諸比丘言。此阿阇世王過罪損減。已拔重咎。若阿阇世王不殺父者。即當于此坐上得法眼淨。而阿阇世王今自悔過。罪咎損減。已拔重咎

　　 時。阿阇世王至于中路。告壽命童子言。善哉。善哉。汝今于我多所饒益。汝先稱說如來指授開發。然後將我詣世尊所。得蒙開悟。深識汝恩。終不遺忘

　　 時。王還宮辦諸肴饍種種飲食。明日時到。唯聖知時

　　 爾時。世尊著衣持缽。與衆弟子千二百五十人俱。往詣王宮。就座而坐。時。王手自斟酌。供佛及僧。食訖去缽。行澡水畢。禮世尊足。白言。我今再叁悔過。我爲狂愚癡冥無識。我父摩竭瓶沙王以法治化。無有偏抂。而我迷于五欲。實害父王。唯願世尊加哀慈愍。受我悔過

　　 佛告王曰。汝愚冥無識。迷于五欲。乃害父王。今于賢聖法中能悔過者。即自饒益。吾今愍汝。受汝悔過

　　 時。王禮佛足已。取一小座于佛前坐。佛爲說法。示教利喜。王聞佛教已。又白佛言。我今再叁歸依佛。歸依法。歸依僧。唯願聽我于正法中爲優婆塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒

　　 爾時。世尊爲阿阇世王說法。示教利喜已。從坐起而去

　　 爾時。阿阇世王及壽命童子聞佛所說。歡喜奉行

　　 （二八）

　　 佛說長阿含第叁分布吒婆樓經第九

　　 如是我聞

　　 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘衆千二百五十人俱

　　 爾時。世尊清旦著衣持缽。入舍衛城乞食。時。世尊念言。今日乞食。于時爲早。今我甯可往至布吒婆樓梵志林中觀看。須時至當乞食。爾時。世尊即詣梵志林中。時布吒婆樓梵志遙見佛來。即起迎言。善來。沙門瞿昙。久不來此。今以何緣而能屈顧。可前就座

　　 爾時。世尊即就其座。告布吒婆樓曰。汝等集此。何所作爲。爲何講說

　　 梵志白佛言。世尊。昨日多有梵志．沙門．婆羅門。集此婆羅門堂。說如是事。相違逆論。瞿昙。或有梵志作是說言。人無因無緣而想生。無因無緣而想滅。想有去來。來則想生。去則想滅。瞿昙。或有梵志作是說。由命有想生。由命有想滅。彼想有去來。來則想生。去則想滅。瞿昙。或有梵志作是說。如先所言。無有是處。有大鬼神。有大威力。彼持想去。彼持想來。彼持想去則想滅。彼持想來則想生。我因是故生念。念沙門瞿昙先知此義。必能善知想知滅定

　　 爾時。世尊告梵志曰。彼諸論者皆有過咎。言無因無緣而有想生。無因無緣而有想滅。想有去來。來則想生。去則想滅。或言因命想生。因命想滅。想有去來。來則想生。去則想滅。或有言。無有是處。有大鬼神。彼持想來。彼持想去。持來則想生。持去則想滅。如此言者。皆有過咎。所以者何。梵志。有因緣而想生。有因緣而想滅

　　 若如來出現于世。至真．等正覺。十號具足。有人于佛法中出家爲道。乃至滅五蓋覆蔽心者。除去欲．惡不善法。有覺．有觀。離生喜．樂。入初禅。先滅欲想。生喜．樂想。梵志。以此故知有因緣想生。有因緣想滅。滅有覺．觀。內喜．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。入第二禅。梵志。彼初禅想滅。二禅想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。舍喜修護。專念一心。自知身樂。賢聖所求。護念清淨。入叁禅。梵志。彼二禅想滅。叁禅想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。舍苦舍樂。先滅憂喜。護念清淨。入第四禅。梵志。彼叁禅想滅。四禅想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。舍一切色想。滅恚不念異想。入空處。梵志。一切色想滅。空處想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。越一切空處。入識處。梵志。彼空處想滅。識處想生。故知有因緣想滅。有因緣想生。越一切識處。入不用處。梵志。彼識處想滅。不用處想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。舍不用處。入有想無想處。梵志。彼不用處想滅。有想無想處想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。彼舍有想無想處。入想知滅定。梵志。彼有想無想處想滅。入想知滅定。以是故知有因緣想生。有因緣想滅。彼得此想已。作是念。有念爲惡。無念爲善。彼作是念時。彼微妙想不滅。更粗想生。彼複念言。我今甯可不爲念行。不起思惟。彼不爲念行。不起思惟已。微妙想滅。粗想不生。彼不爲念行。不起思惟。微妙想滅。粗想不生時。即入想知滅定。雲何。梵志。汝從本已來。頗曾聞此次第滅想因緣不

　　 梵志白佛言。從本已來信自不聞如是次第滅想因緣

　　 又白佛言。我今生念。謂此有想此無想。或複有想。此想已。彼作是念。有念爲惡。無念爲善。彼作是念時。微妙想不滅。粗想更生。彼複念言。我今甯可不爲念行。不起思惟。彼不爲念行。不起思惟已。微妙想滅。粗想不生。彼不爲念行。不起思惟。微妙想滅。粗想不生時。即入想知滅定

　　 佛告梵志言。善哉。善哉。此是賢聖法中次第想滅想定

　　 梵志複白佛言。此諸想中。何者爲無上想

　　 佛告梵志。不用處想爲無上

　　 梵志又白佛言。諸想中。何者爲第一無上想

　　 佛言。諸想．諸言無想。于其中間能次第得想知滅定者。是爲第一無上想

　　 梵志又問。爲一想。爲多想

　　 佛言。有一想。無多想

　　 梵志又問。先有想生然後智。先有智生然後想。爲想．智一時俱生耶

　　 佛言。先有想生然後智。由想有智

　　 梵志又問。想即是我耶

　　 佛告梵志。汝說何等人是我

　　 梵志白佛言。我不說人是我。我自說色身四大．六入。父母生育。乳餔成長。衣服莊嚴。無常磨滅法。我說此人是我

　　 佛告梵志。汝言色身四大．六入。父母生育。乳餔長成。衣服莊嚴。無常磨滅法。說此人是我。梵志。且置此我。但人想生．人想滅

　　 梵志言。我不說人是我。我說欲界天是我

　　 佛言。且置欲界天是我。但人想生．人想滅

　　 梵志言。我不說人是我。我自說色界天是我

　　 佛言。且置色界天是我。但人想生．人想滅

　　 梵志言。我不說人是我。我自說空處．識處．不用處．有想無想處．無色天是我

　　 佛言。且置空處．識處．無所有處．有想無想處．無色天是我。但人想生．人想滅

　　 梵志白佛言。雲何。瞿昙。我甯可得知人想生．人想滅不

　　 佛告梵志。汝欲知人想生．人想滅者。甚難。甚難。所以者何。汝異見．異習．異忍．異受。依異法故

　　 梵志白佛言。如是。瞿昙。我異見．異習．異忍．異受。依異法故。欲知人想生．人想滅者。甚難。甚難。所以者何。我．世間有常。此實余虛。我．世間無常。此實余虛。我．世間有常無常。此實余虛。我．世間非有常非無常。此實余虛。我．世間有邊。此實余虛。我．世間無邊。此實余虛。我．世間有邊無邊。此實余虛。我．世間非有邊非無邊。此實余虛。是命是身。此實余虛。命異身異。此實余虛。身命非異非不異。此實余虛。無命無身。此實余虛。如來終。此實余虛。如來不終。此實余虛。如來終不終。此實余虛。如來非終非不終。此實余虛

　　 佛告梵志。世間有常。乃至如來非終非不終。我所不記

　　 梵志白佛言。瞿昙。何故不記。我．世間有常。乃至如來非終非不終。盡不記耶

　　 佛言。此不與義合。不與法合。非梵行。非無欲。非無爲。非寂滅。非止息。非正覺。非沙門。非泥洹。是故不記

　　 梵志又問。雲何爲義合．法合。雲何爲梵行初。雲何無爲。雲何無欲。雲何寂滅。雲何止息。雲何正覺。雲何沙門。雲何泥洹。雲何名記

　　 佛告梵志。我記苦谛．苦集．苦滅．苦出要谛。所以者何。此是義合．法合。梵行初首．無欲．無爲．寂滅．止息．正覺．沙門．泥洹。是故我記

　　 爾時。世尊爲梵志說法。示教利喜已。即從坐而去

　　 佛去未久。其後諸余梵志語布吒婆樓梵志曰。汝何故聽瞿昙沙門所說語語。印可瞿昙言。我及世間有常。乃至如來非終非不終。不與義合。故我不記。汝何故印可是言。我等不可沙門瞿昙如是所說

　　 布吒婆樓報諸梵志言。沙門瞿昙所說。我．世間有常。乃至如來非終非不終。不與義合。故我不記。我亦不印可此言。但彼沙門瞿昙依法住。以法而言。以法出離。我當何由違此智言。沙門瞿昙如此微妙法言不可違也

　　 時。布吒婆樓梵志又于異時。共象首舍利弗詣世尊所。問訊已。一面坐。象首舍利弗禮佛而坐。梵志白佛言。佛先在我所。時去未久。其後諸余梵志語我言。汝何故聽沙門瞿昙所說語語。印可瞿昙言。我．世間常。乃至如來非終非不終。不合義。故不記。汝何故印可是言。我等不可沙門瞿昙如是所說。我報彼言。沙門瞿昙所說。我．世間有常。乃至如來非終非不終。不與義合。故我不記。我亦不印可此言。但彼沙門瞿昙依法住法。以法而言。以法出離。我等何由違此智言。沙門瞿昙微妙法言不可違也

　　 佛告梵志曰。諸梵志言。汝何故聽沙門瞿昙所說語語印可。此言有咎。所以者何。我所說法。有決定記．不決定記。雲何名不決定記。我．世間有常。乃至如來非終非不終。我亦說此言…

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