《六度集經》四 ▪第2页

　　吳康居國沙門康僧會譯

　　..續本經文上一頁犯。悔過自責。日夜各叁。慈心誓願。十方衆生莫有恐怖。如吾今日也。吾後得佛當度斯類矣。乃至七日船不移邁。海神訛與貨主夢曰。汝棄貧人吾與汝去。貨主得夢。怆然悼之。私密言議。貧人微察具照所以。曰無以吾一人之體喪衆命也。貨主作[竺-二+稗]給其糇量。下著[竺-二+稗]上。推[竺-二+稗]遠之。大魚覆船盡吞商人。貧人隨風。得岸還其本土。九族欣怿。貧人以叁自歸五戒十善。奉齋忏悔慈向衆生。故得是福。貧人者我身是也。菩薩執志度無極行持戒如是

　　（叁四）

　　昔者菩薩。守戒隱居。不慕時榮。依蔭四姓爲其守墓。若有喪葬。辄展力助。喪主感焉。以寶惠之。所獲多少。辄還四姓。四姓曰。子展力致此寶。胡爲相還。道士曰。吾守君野。彼葬君地。大義論之。寶即君有也。四姓歎曰善哉。古之賢者豈能逾子乎。即擇青衣中有賢行。兼華色者給之爲妻。分家財以成其居。道士曰。進其行高其德。爾時貧道士者吾身是也。妻者裘夷是。菩薩執志度無極行持戒如是

　　（叁五）

　　昔者菩薩。身爲凡人。歸命叁尊。守戒不虧。與舅俱行。衒賣自濟。之彼異國。舅先渡水。止獨母家。家有幼女。女啓母曰。後有澡盤。可從商人易白珠也。母順女意以示商人。以刀刮視照其真寶。佯投地曰。汙吾手矣。即出進路。母子恥焉。童子後至。女重請珠。母曰。前事之恥可爲今戒也。女曰。觀此童儒有仁人之相。非前貪殘矣。又以示之。童儒曰。斯紫磨金也。盡吾貨易之可乎。母曰諾。童子曰。丐吾金錢二枚。以雇渡耶。舅尋還曰。今以少珠惠汝取屬盤來。母曰。有良童子。盡以名珠雇吾金盤。猶謝其賤矣。爾不急去。且加爾杖。舅至水邊。蹋地呼曰。還吾寶來。性急椎胸吐血而死。甥還其金已睹殒矣。哽噎曰。貪乃至于喪身乎。菩薩守信以獲寶。調達貪欺以喪身。童子者吾身也。舅者調達是。菩薩執志度無極行持戒如是

　　（叁六）

　　昔者菩薩。無數劫時。兄弟資貨求利養親。之于異國。令弟以珠現其國王。王睹弟顔華欣然可之。以女許焉。求珠千萬。弟還告兄。兄追之王所。王又睹兄容貌堂堂。言辄聖典。雅相難齊。王重嘉焉。轉女許之。女情泆豫兄心存曰。壻伯即父。叔妻即子。斯有父子之親。豈有嫁娶之道乎。斯王處人君之尊。而爲禽獸之行。即引弟退。女登臺望曰。吾爲[（魅-未+舌）-ㄙ]蠱食兄肝可乎。展轉生死。兄爲猕猴。女與弟俱爲鼈。鼈妻有疾。思食猕猴肝。雄行求焉。睹猕猴下飲。鼈曰。爾嘗睹樂乎。答曰。未也。曰吾舍有妙樂。爾欲觀乎。曰然。鼈曰。爾升吾背。將爾觀矣。升背隨焉半溪。鼈曰。吾妻思食爾肝。水中何樂之有乎猕猴心恧然曰。夫戒守善之常也。權濟難之大矣。曰爾不早雲。吾以肝懸彼樹上。鼈信而還。猕猴上岸曰。死鼈蟲豈有腹中肝而當懸樹者乎。佛告諸比丘。兄者即吾身是也。常執貞淨。終不犯淫亂。畢宿余殃墮猕猴中。弟及王女俱受鼈身。雄者調達是。雌者調達妻是。菩薩執志度無極行持戒如是

　　（叁七）

　　昔者菩薩。乘船渡海。采寶濟乏海邊有城苑園備有。華女臨渚要其輩曰。斯國豐沃。珍寶恣求。可屈入城觀民有無。商人信從鬼魅厭惑。遂留與居。積年有五。菩薩感思二親本土。出城登山四顧遠望。睹一鐵城中有丈夫。首戴天冠俨然恭坐。謂菩薩曰。爾等惑乎。以鬼魅爲妻。捐爾二親九族之厚。爲鬼所吞豈不惑哉。爾等無寐察其真赝矣。方有神馬翔茲濟衆。可附旋居全爾身命若戀蠱妻死入斯城。衆毒普加。悔將無救。菩薩承命。訛寐察之。睹真如雲厥心懼焉。明日密相告。等人佥然。各伺睹妻變爲狐體。競爭食人靡不怃然。曰吾等死矣。相驚備豫懈即喪矣。馬王臻曰。孰有離居心懷所親。疾來赴茲。吾將濟爾。商人喜曰。斯必天也。群馳歸命。妻即抱子尋迹哀恸。其辭曰。怨呼皇天爲妻累載。今以爲鬼。哀聲傷情。辭詣王所。厥雲如上。今者偟偟無由自恃。惟願大王哀理妾情。王召菩薩問其所由。即以所睹本末陳之。王睹色美疾遣婿去。內之後宮爲其淫荒。國正紛亂。鬼化爲狐。日行食人。爲害茲甚。王不覺矣。後各命終。生死輪轉。菩薩積德。遂得爲佛。狐鬼魂靈。化生梵志家。有絕妙之色。佛時于作法縣求食。食畢出城坐樹下。梵志睹佛相好。容色紫金。項有日光。若星中月。睹佛若此其喜無量。歸白兒母。吾女獲婿其爲世雄。疾以名服具世諸好。梵志家室攜女貢之。道睹足迹。妻曰。斯無欲之神雄。豈以淫邪亂其志乎。父曰。吾女國之上華。胡高德而不回耶。妻即頌其義曰

　　淫者曳足行　　多恚斂指步

　　愚者足築地　　斯迹天人尊　

　　無自辱也。父曰。爾薄智也。戾而行矣。以女獻焉。世尊告曰。第六魔天。獻吾叁女。變爲[穴/老]鬼。今爾屎囊。又來何爲。梵志恧然。妻重恥之。時有除馑。進稽首曰。願以惠余。世尊戒曰。爾昔爲王。女時爲鬼。以色诳爾。吞盡爾民。爾不厭乎。除馑恥焉。退禅獲定。得溝港道。佛告鹙鹭子。菩薩自受城中人戒已旋家。歸命叁尊自誓辭雲。時當死。死不複犯如來應儀正真覺清淨重戒。積戒弘多。佛道遂成。爾時長者吾身是也。王者今比丘是。鬼者梵志女是。城中天人者鹙鹭子是。菩薩執志度無極行持戒如是

　　（叁八）太子墓魄經

　　聞如是。一時佛在聞物國祇樹給孤獨園。是時佛告諸沙門。往昔有國名波羅奈。王有太子。名曰墓魄。生有無窮之明。過去現在未來衆事。其智無礙。端正晖光。猶星中月。王唯有一子。國無不愛。而年十叁。閉口不言。有若瘖人。王後憂焉。呼諸梵志。問其所由。對曰。斯爲不祥也。端正不言。何益大王。後宮無嗣。豈非彼害哉。法宜生埋之。必有貴嗣。王即恧然入與後議。後逮宮人靡不哀恸。嗟曰。奈何太子。祿薄生獲斯殃。哀者塞路猶有大喪。具著寶服以付喪夫。喪夫奪其名服睹共爲冢。墓魄惟曰。王逮國人信。吾真瘖。即默斂衣入水淨浴。以香塗身。具著寶服。臨圹呼曰。爾等胡爲。答曰。太子喑聾爲國無嗣。王命生埋。冀生賢嗣。曰吾即墓魄矣。喪夫視車霍然空虛。觀其形容。曜曜有光。草野遐迩猶日之明。聖靈巨勢。神動靈祇。喪夫巨細靡不懾驚。兩兩相視。顔貌黃青。言成文章靡不畏焉。仰天而曰。太子靈德乃之于斯。即叩頭陳曰。願旋甯王令衆不嗟。太子曰。爾疾啓王雲吾能言。人即馳聞。王後兆民甚怪所以。心歡稱善。靡不悅豫。車馳人奔。殷填塞路。墓魄曰。吾獲爲沙門虛靖之行。不亦善乎。意始如之。帝釋即化爲苑池樹木。非世所睹。即去衆寶衣化爲袈裟。王到已。太子五體投地。稽首如禮。王即就坐聞其言聲。光影威靈。二儀爲動。王喜喻曰。吾有爾來舉國敬愛。當嗣天位爲民父母。對曰。惟願大王。哀采微言。吾昔嘗爲斯國王。名曰須念。處國臨民二十五年。身奉十善育民以慈。鞭杖衆兵都息不行。囹圄無系囚。路無怨嗟聲。惠施流布。潤無不周。但以出遊翼從甚衆。導臣馳除。黎庶惶懼。終入太山燒煮割裂。積六萬年。求死不得。呼嗟無救。當爾之時。內有九親。表有臣民。資財億載。衆樂無極。甯知吾入太山地獄燒煮衆痛無極之苦乎。生存之榮。妻子臣民。孰能分取諸苦去乎。惟彼諸毒其爲無量。每壹憶之心怛骨楚。身爲虛汗。毛爲寒豎。言往禍來。夭追影尋。雖欲發言懼複獲咎。太山之苦難可再更。是以縮舌都欲無言。始十叁年。而妖導師令王生埋吾。懼大王獲太山之咎。勢複一言耳。今欲爲沙門守無欲之行。睹衆禍之門不複爲王矣。願無怪焉。王曰。爾爲令君。行高德尊。率民以道。過猶絲發。非人所憶。以之獲罪。酷裂乃如之耶。如吾今爲人主。從心所欲。不奉正法。終當何之乎。即聽學道。王還治國以正不邪。遂致豐樂。墓魄即自練情絕欲。志進道真遂至得佛。廣說景模。拯濟衆生以至滅度。佛告諸比丘。時墓魄者吾身是也。父王者今白淨王是也。母者吾母今舍妙是也。夫榮色邪樂者。燒身之爐矣。清淨淡泊。無患之家矣。若欲免難離罪者。無失佛教也。爲道雖苦猶勝處夫叁塗。爲人即遠貧窭。不處八難矣。學道之志當如佛行也。欲獲緣一覺應真滅度者。取之可得。佛說經竟。諸沙門莫不歡喜。稽首作禮

　　（叁九）彌蘭經

　　聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸沙門。閑居深惟。世人習邪樂欲。自始至終無厭五樂者。何謂五樂。眼色．耳聲．鼻香．口味．身細滑。夫斯五欲。至其命終。豈有厭者乎。日中之後。俱詣佛所。稽首佛足退立白言。吾等世尊。惟世愚者惑于五欲。至厥命終豈有厭者不。佛告之曰。睹世無足于彼五樂矣。昔有五百商人入海采利。中有智者名曰彌蘭。爲衆師禦。海有神魚其名摩竭。觸敗其船。衆皆喪身。彌蘭騎板。僅而獲免。風漂附岸。地名鼻摩。登岸周旋庶自蘇息。睹一小徑尋之而進。遙見銀城。樹木茂盛。間有浴池。周旋四表。甘水遶之。有四美人。容齊天女。奉迎之曰。經涉巨海厥勞多矣。善賀吉臻。今斯銀城。其中衆寶黃金白銀水精琉璃珊瑚虎珀車磲爲殿。妾等四女給仁使役。晚息夙興。惟命所之。願無他遊。彌蘭入城升七寶殿。歡娛從欲。願無不有。處中千余年。彌蘭惟曰。斯諸玉女不令吾邁。其有緣乎。伺四女寢。竊疾亡去。遙睹金城。有八玉女。迎辭如上。玉女華容。又踰四人。城中寶殿。名曰屑末。明月真珠諸寶逾前。壽數千萬歲。又疑八女不令吾邁。其有由乎。伺其臥出。竊疾亡去。又睹水精城。有十六玉女出迎之矣。其辭如上。要將入城升七寶殿。城殿衆寶玉女光華逾前。居中歲數。又數千萬。意不厭足。又伺諸女臥出亡去。複睹琉璃寶城。光曜奕奕有叁十二女出迎跪拜。虔辭如上。要請入城升七寶殿。殿名郁單。其中衆寶伎樂甘食女色逾前。處中久長年數如上。又伺諸女臥出亡去。遙睹鐵城。莫無迎者。彌蘭惟曰。銀城四女。金城有八。水精十六。琉璃叁十二。玉女光世。修虔相迎。今不迎者將以貴故乎。周城一匝有鬼開門。彌蘭入城即見其鬼。鬼名俱引。鐵輪烔然走其頭上。守罪人鬼。取彼頭…

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