《六度集經》五 ▪第2页

　　吳康居國沙門康僧會譯

　　..續本經文上一頁米）]即吾許焉。今現男不媒禮娉便臻。彼豈將慢乎。又退燕息曰。男女爲偶自古然矣。男賢女貞誠亦難值。遂納禮會宗。九族歎曰。斯榮傳世。納妻禮成。邸閣馳啓。四姓聞之結疾殊笃。兒聞親疾哽咽而言。夫命難保猶幻非真。梵志欲擇良日遣還。菩薩內痛不從其雲。室家馳歸升堂稽首。妻尋再拜垂泣而進叁步又拜。稱名曰。妾是子男某妻。親召妾爲某。當奉宗嗣箕帚之使。盡禮修孝。惟願大人疾瘳福臻。永保無終之壽。令其展情獲孝婦之德。四姓結忿內塞而殒。菩薩殡送慈恻哀慕。一國稱孝。喪畢修行馨熏十方。佛告諸比丘。童子者吾身是也。妻者俱夷是。四姓者調達是。菩薩法忍度無極行忍辱如是

　　（四六）

　　昔者菩薩爲大國王。常以四等育護衆生。聲動遐迩靡不歎懿。舅亦爲王處在異國。性貪無恥。以凶爲健。開士林歎。菩薩懷二儀之仁惠。虛誣謗讪爲造訧端。興兵欲奪菩薩國。菩薩群僚佥曰。甯爲天仁賤。不爲豺狼貴也。民曰。甯爲有道之畜。不爲無道民矣。料選武士陳軍振旅。國王登臺觀軍情猥。流淚涕泣交頸曰。以吾一躬毀兆民之命。國亡難複。人身難獲。吾之遁邁。國境鹹康。將誰有患乎。王與元後俱委國亡。舅入處國。以貪殘爲政。戮忠貞。進佞蠱。政苛民困。怨泣相屬。思詠舊君猶孝子之存慈親也。王與元妃處于山林。海有邪龍。好妃光顔。化爲梵志。訛叉手箕坐垂首靖思。有似道士惟禅定時。王睹欣然。日采果供養。龍伺王行。盜挾妃去。將還海居。路由兩山夾道之徑。山有巨鳥。張翼塞徑。與龍一戰焉。龍爲震電擊鳥墮其右翼。遂獲還海。王采果還。不見其妃。怅然而曰。吾宿行違。殃咎鄰臻乎。乃執弓持矢。經曆諸山尋求元妃。睹有荥流。尋極其原。見巨猕猴而致哀恸。王怆然曰。爾複何哀乎。猕猴曰。吾與舅氏並肩爲王。舅以勢強奪吾衆矣。嗟乎無訴。子今何緣翔茲山岨乎。菩薩答曰。吾與爾其憂齊矣。吾又亡妃。未知所之。猴曰。子助吾戰複吾士衆。爲子尋之。終必獲矣。王然之曰可。明日猴與舅戰。王乃彎弓擩矢。股肱勢張。舅遙悚懼。播徊迸馳。猴王衆反。遂命衆曰。人王元妃。迷在斯山爾等布索。猴衆各行。見鳥病翼。鳥曰。爾等奚求乎。曰。人王亡其正妃。吾等尋之。鳥曰。龍盜之矣。吾勢無如。今在海中大洲之上。言畢鳥絕。猴王率衆。由徑臨海。憂無以渡。天帝釋即化爲猕猴。身病疥癬。來進曰。今士衆之多。其踰海沙。何憂不達于彼洲乎。今各複負石杜海。可以爲高山。何但通洲而已。猴王即封之爲監衆從其謀。負石功成。衆得濟度。圍洲累沓。龍作毒霧。猴衆都病無不仆地。二王怅愁。小猴重曰。令衆病瘳無勞聖念。即以天藥傳衆鼻中。衆則奮鼻而興。力勢逾前。龍即興風雲以擁天日。電耀光海。勃怒霹雳震幹動地。小猴曰。人王妙射。夫電耀者即龍矣。發矢除凶。爲民招福。衆聖無怨矣。霆耀電光。王乃放箭。正破龍胸。龍被射死。猴衆稱善。小猴拔龍門鑰開門出妃。天鬼鹹喜。二王俱還本山。更相辭謝。謙光崇讓。會舅王死。無有嗣子。臣民奔馳尋求舊君。于彼山阻君臣相見。哀泣俱還。並獲舅國。兆民歡喜稱壽萬歲。大赦寬政。民心欣欣含笑且行。王曰。婦離所天只行一宿。衆有疑望。豈況旬朔乎。還于爾宗事合古儀。妃曰。吾雖在穢蟲之窟。猶蓮華居于汙泥。吾言有信。地其坼矣。言畢地裂。曰吾信現矣。王曰善哉。夫貞潔者沙門之行。自斯國內。商人讓利。士者辭位。豪能忍賤。強不陵弱。王之化也。淫婦改操。危命守貞。欺者尚信。巧僞守真。元妃之化也。佛告諸比丘。時國王者我身是也。妃者俱夷是。舅者調達是。天帝釋者彌勒是也。菩薩法忍度無極行忍辱如是

　　（四七）

　　昔者菩薩。身爲猕猴。力幹鮮輩。明哲踰人。常懷普慈拯濟衆生。處在深山。登樹采果。睹山谷中有窮陷人。不能自出。數日哀號。呼天乞活。猕猴聞哀。怆爲流淚曰。吾誓求佛唯爲斯類耳。今不出此人其必窮死。吾當尋岸下谷負出之也。遂入幽谷使人負己。攀草上山置之平地。示其徑路曰。在爾所之。別去之後慎無爲惡也。出人疲極就閑臥息。人曰。處谷饑馑。今出亦然。將何異哉。心念當殺猕猴啖之。以濟吾命不亦可乎。以石椎首。血流丹地。猴臥驚起。眩倒緣樹。心無恚意。慈哀愍傷悲其懷惡。自念曰。吾勢所不能度者。願其來世常逢諸佛。信受道教行之得度。世世莫有念惡如斯人也。佛告諸比丘。猕猴者吾身是也。谷中人者調達是。菩薩法忍度無極行忍辱如是

　　（四八）

　　昔者菩薩與阿難俱畢罪爲龍。其一龍曰。惟吾與卿共在海中靡所不睹甯可俱上陸地遊戲乎。答曰。陸地人惡起逢非常不可出也一龍重曰。化爲小蛇耳。若路無人尋大道戲。逢人則隱何所憂乎。于是相可。俱升遊觀。出水未久道逢含毒蚖。蚖睹兩蛇厥凶念生。志往犯害。則吐毒煦沫兩蛇。一蛇起意。將欲以威神殺斯毒蚖。一蛇慈心。忍而谏止曰。夫爲高士當赦衆愚。忍不可忍者。是乃爲佛正真之大戒也。即說偈曰

　　貪欲爲狂夫　　靡有仁義心

　　嫉妒欲害聖　　唯默忍爲安

　　非法不軌者　　內無恻隱心

　　悭惡害布施　　唯默忍爲安

　　放逸無戒人　　酷害懷賊心

　　不承順道德　　唯默忍爲安

　　背恩無反複　　虛飾行谄僞

　　是爲愚癡極　　唯默忍爲安　

　　一蛇遂稱頌忍德。說偈陳義。一蛇敬受。遂不害蚖。一蛇曰。吾等還海中可乎。相然俱去。奮其威神震天動地。興雲降雨變化龍耀。人鬼鹹驚。蚖乃惶怖。屍視無知七日絕食。佛告諸比丘。爾時欲害蚖龍者阿難是也。說忍法龍者吾身是也。含毒蚖者調達是也。菩薩所在世世行忍。雖處禽獸不忘其行也。菩薩法忍度無極行忍辱如是

　　（四九）

　　昔者有國名摩天羅。王名難。學通神明。靡幽不睹。覺世非常曰。吾身當朽爲世糞壤。何國之可保。捐榮棄樂服大士之法服。一缽食爲足禀沙門戒。山林爲居積叁十年。樹邊有坑。坑深叁十丈。時有獵者。馳騁尋鹿墮于坑中。時有鳥蛇各一。亦驚俱隕焉。體皆毀傷。俱亦困矣。仰天悲號。有孤窮之音。道士怆然。火照見之。涕泣交頸。臨坑告曰。汝等無憂吾拔汝重難。即作長繩懸以登之。叁物或銜或持。遂獲全命。俱叩頭謝曰。吾等命在轉燭。道士仁惠弘普無量。令吾等得睹天日。願終斯身給衆所乏。以微報重萬不賽一。道士曰。吾爲國王國大民多。宮寶婇女諸國爲上願即響應何求不得。吾以國爲怨窟。以色聲香味華服邪念。爲六劍截吾身。六箭射吾體。由斯六邪輪轉受苦。叁塗酷烈難忍難堪。吾甚厭之。捐國爲沙門。願獲如來無所著正真道最正覺道法禦天人師。開化群生令還本元。豈但汝等叁人而已乎。各還舊居見汝所親。令叁自歸無違佛教矣。獵者曰。處世有年。雖睹儒士積德爲善。豈有若佛弟子恕己濟衆。隱處而不揚名者乎。若道士有之。願至吾家乞微供養。烏曰。吾名缽。道士有難。願呼吾名吾當馳詣。蛇曰。吾名苌。若道士有患。願呼吾名必來報恩。辭畢各退。他日道士之獵者舍。獵者遙見其來。告妻曰。彼不祥之人來。吾敕汝爲馔。徐徐設之。彼過日中即不食矣。妻睹道士勃然作色。訛留設食。虛談過中。道士退矣。還山睹烏。呼名曰缽。烏問曰。自何來耶。曰獵者所來。烏曰已食乎。曰。彼設未辦而日過中。時不應食故吾退耳。烏曰。凶咎之鬼難以慈濟。違仁背恩凶逆之大也。吾無飲食無以供養。留心坐斯。吾須臾還飛之般遮國入王後宮。睹王夫人臥。首飾之中有明月珠。烏銜馳還。以奉道士。夫人寤寐求之不獲。即以上聞。王敕臣民。有得之者賞金銀各千斤。牛馬各千首。得不貢者罪重滅宗。道士惠獵者。獵者縛而白之。王曰。汝從何得斯寶乎。道士深惟。以狀言之。即一國烏皆死矣。雲盜得之。斯非佛弟子也。默然受拷。杖楚千數。不怨王。不雠彼。弘慈誓曰。令吾得佛度衆生諸苦矣。王曰。取道士埋之。唯出其頭明日戮焉。道士乃呼蛇曰苌。蛇曰。天下無知我名者唯有道士耳。揚聲相呼必有以也。疾邁見道士若茲。叩頭問曰。何由致此。道士具陳厥所由然。蛇流淚曰。道士仁如天地。尚與禍會。豈況無道誰將佑之乎。天仁無怨。斯王唯有太子一人無他儲副。我將入宮咋殺太子。以吾神藥傳之即愈。蛇夜入宮咋之即絕。停屍叁日。令曰。有能活太子者。分國而治。載之山間當火葬之。行徑曆道士邊。道士曰。太子何疾而致喪身乎且無葬矣。吾能活之。從者聞說。馳以上聞。王心悲喜。重更哀恸曰。吾赦爾罪分國爲王。道士以藥傳身。太子忽然興曰。吾何緣在斯乎。從者具陳所以。太子還宮巨細喜舞。分國惠之。一無所受。王寤曰。分國不受豈當盜哉。問。子何國人。以何見爲沙門乎。何從獲珠。行高乃然。忽罹斯患。將以何由。道士本末陳焉。王爲怆然泣淚流面。王告獵者曰。子有功勳于國。悉呼九親來。吾欲重賜之。親無巨細皆詣宮門。王曰。不仁背恩惡之元首。盡殺之矣。道士入山學道。精進不惓。命終生天上。佛告諸比丘。時道士者吾身是也。烏者鹙鹭子是也。蛇者阿難是。獵者調達是。其妻者懷盤女子是也。菩薩弘仁度無極行忍辱如是

　　（五○）

　　昔者拘深國王名抑迦達。其國廣大。人民熾盛。治國以正。不枉兆民。王有子二人。一男一女。男名須達。女名安阇難。執行清淨。王甚重之。爲作金池。二兒入池浴。池中有龜。龜名金。瞽一眼。亦于水戲觸二兒身。兒驚大呼。王則問其所以。雲池中有物。觸怖我等。王怒曰。池爲兒設。何物處之。而恐吾兒。令施罛取之。鬼龍奇怪。趣使得之。罟師得龜。王曰。當作何殺之。群臣或言。斬首。或言。生燒。或言。剉之作羹。一臣曰。斯殺不酷。唯以投大海中。斯所謂酷者也。龜笑曰。唯斯酷矣。王使投之江中。龜得免喜馳詣龍王所。自陳曰。人王抑迦達有女。端正光華。天女爲雙。人王乃心區區。大王欲以女結爲媛親。龍曰。汝誠乎。龜曰。唯然。爲龜具設盛馔皆以寶器。龜曰。早遣賢臣相尋。吾王欲得其決。龍遣賢臣十六。從龜至人王城下塹中。龜曰。汝等止此…

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