《生經》叁 ▪第2页

　　西晉叁藏竺法護譯

　　..續本經文上一頁兩金。即持金出。與諸兄弟。令飲食之。以偈頌曰

　　觀此工巧者　　多所而成就

　　機關爲木人　　過逾于生者

　　歌舞現伎樂　　令尊者歡喜

　　得賞若幹寶　　誰爲最第一　

　　第叁端正者。轉詣他國。人民聞有端正者。從遠方來。色像第一。世間希有。人民皆往奉迎。飲食百味。金銀珍寶。用上遺之。其人作伎。衆庶益悅。瞻戴光顔。如星中月。驕貴之女。多有財寶。衆藏盈滿。獻致珍異無數億寶。得此寶已。與諸兄弟。以偈頌曰

　　善哉色如花　　端正顔貌足

　　女人所尊敬　　又得常安隱

　　衆人所觀察　　猶如星中月

　　今致若幹寶　　自食並施人　

　　第四精進者。轉詣他國。到一江邊。見一栴檀樹。隨流來下。脫衣入水。泅截接取。國王家急求栴檀。即載送上。金得百萬。所得之寶。不可稱計。與諸兄弟。以偈頌曰

　　精進最第一　　勇猛能入海

　　致于衆珍寶　　以給家親屬

　　賴我浮江水　　接得妙栴檀

　　致金若幹數　　自食及施人　

　　第五福德者。轉詣大國。時天暑熱。臥于樹下。日時昳中。余樹蔭移。此人所臥。樹蔭不動。威神巍巍。端正姝好。猶如日月。彼國王薨。無有太子可嗣立者。衆人議言。當求賢士以爲國主。募人四出。選擇國內可應立者。使者按行。見一樹下。有此一人。于世希有。臥于樹下。樹蔭不移。心自念言。此非凡人。應爲國主。尋往遍啓。國之大臣。具說本末。于時群臣即嚴威儀。導從騎乘。印绶冠帻。車駕衣服。則往奉迎。洗沐塗香。衣冠被服。佩帶畢訖。皆拜谒稱臣。升車入宮。南面立诏。國即太平。風雨時節。實時敕外。诏有四人。一者智能。二者工巧。叁者端正。四者精進。召至中合。一時俱集。令住侍衛。時福德王。以偈頌曰

　　有福功德者　　得爲天帝釋

　　帝王轉輪王　　亦得爲梵王

　　智能及工巧　　端正並精進

　　皆詣福德門　　侍立爲臣仆　

　　時福德王。遂以高位。署諸兄弟。各令得所。佛告諸比丘。爾時智能者則舍利弗是。工巧者則阿那律是。端正者則阿難是。精進者則輸輪是。福德王者。即吾身是。此等爾時各自稱歎己之所長。以爲第一。于今亦然。昔爾時世皆不如吾。而各自嗟歎。吾成佛道。叁界之尊。今皆歸吾。以爲弟子。依佛得度。佛說如是。莫不歡喜

　　佛說蠱狐烏經第二十五

　　聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘衆千二百五十人俱。爾時佛告諸比丘。調達凶危。橫見嗟歎者。不得其理。拘迦利比丘。嗟歎調達。調達亦複歎拘迦利比丘。其彼二人。橫相嗟歎。無義無理。諸比丘聞。往白世尊。唯然大聖觀拘迦利比丘。因依正典。緣法律教。以信出家。而爲沙門。橫歎調達。以非爲是。不得義理。又彼調達。嗟歎拘迦利比丘。以非爲是。以是爲非。佛告諸比丘。今此輩愚騃之等。不但今世橫相嗟歎以非爲是以是爲非。前世亦然。乃往過去久遠世時。黃門命過。親裏即取棄樗樹間。彼時蠱狐烏鳥。來食其肉。時共相嗟歎。樹間烏爲狐說偈曰

　　君體如師子　　其頭如仙人

　　脂猶鹿中王　　善哉如好華　

　　于時蠱狐。即樹間。以偈贊曰

　　誰尊在樹上　　其慧第一最

　　其明照十方　　如積紫磨金　

　　于時烏。以偈報。頌曰

　　君則大師子　　欲見君故來

　　君脂如鹿王　　善哉得利義　

　　蠱狐複以偈報。頌曰

　　誠信實相知　　俱相歎至誠

　　合積紫磨金　　所問服食此　

　　爾時去彼不遠。有大仙人。處于閑居。淨修爲道。聞狐及烏轉共相譽。心自念言。彼等之類。橫相咨嗟。彼言皆虛。無一誠實。以偈問曰

　　吾久見所興　　至此俱兩舌

　　自藏于樹間　　俱食于人肉　

　　于時烏瞋恚。以偈報仙人

　　師子及孔雀　　共食于禽肉

　　于彼髡滅頭　　次第而求活　

　　仙人以偈答曰

　　樗樹臭下極　　一切鳥所惡

　　衆鹿所依因　　棄死黃門身

　　汝輩下賤物　　俱來聚會此

　　食于黃門身　　自稱爲上人　

　　佛告諸比丘。欲知爾時蠱狐者調達是。烏者拘迦利是。仙人者則菩薩是。爾時俱共相歎。以非爲是。以是爲非。于今亦然

　　佛說比丘疾病經第二十六

　　聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘千二百五十人俱。時一比丘。疾病困笃。獨自一身。無有等類。無有視者。亦無醫藥衣被飯食。不能起居。惡露自出。身臥其上。四向顧視。無來救濟者。便自歎息。今日吾身。無救無護。時阿難見往白佛。唯然大聖。吾身今日。得未曾有。如來世尊。大慈大哀。有苦比丘。當念救濟。吾乃往世無數劫時。救此比丘疾病之患。于今世亦然。乃往過去久遠世時。于空閑處。多神仙五通學者。在彼獨處。各各相勸。轉相佐助。各各取果。以相給足。以作籌筭。設使疾病。轉相瞻療。時有摩納學志。有所緩急。常馳走趣。有一學志。若有急緩疾病之厄。初不視瞻。時彼學志。有急緩時。無有救者。則自獨立。無伴無侶。彼于異時。身得疾病。無療瞻者。亦無持果授與食者。是時五通仙人見彼和上。見之如是。心自念言。此人孤獨。無有救護。心愍念之。即往到其所。即問之曰。摩納學志。卿強健時。頗有消息。問訊不甯。有親厚朋友乎。即時報曰。無也。和上亦無親友知識之厚。我之父母。家屬親裏。去此大遠。又問曰。此梵志。共頓一處。不與親友結爲知識耶。答曰。無也。和上答曰。不結親友。無有知識。以何爲人。卿見余人。展轉相敬。展轉相事。卿獨不也。今日孤獨。無救護。于時仙人。扶接摩納。使之令坐。將詣自所頓處。勸之安心。將詣親厚。而以療治則頌偈曰

　　棄捐于妻子　　出家無所慕

　　卿和上爲父　　等類則兄弟

　　頓與梵志俱　　而不相供視

　　得疾病困笃　　孤獨無所依

　　察子見此已　　梵行爲親友

　　普行子恭敬　　展轉相瞻視　

　　時佛世尊。往詣比丘。而問之曰。今得疾病。有瞻視醫藥床臥具乎。白曰。孤獨無瞻視者。無醫無藥。去家甚遠。離于父母無有兄弟。親裏伴侶。無供侍者。世尊又問。卿強健時。頗瞻視問訊有疾者不。答曰。不也。世尊告曰。卿強健時。不瞻視人。不問訊疾病。誰當瞻視卿乎。善惡有對。罪福有報。恩生往反。義絕稀疏。佛爲一切叁界之救。救度五道。當舍卿耶。前世救卿。今亦當然。佛扶起之。欲以水洗。時天如伸臂頃。忽然來下。欲洗浴之。佛言拘翼。卿在天上香潔之中。安能救洗穢濁臭處。天帝釋答曰。向者世尊說。此比丘本不瞻人。不視疾病。孤獨無救。佛爲十方一切之救。功德具足。無所乏少。尚瞻視之。況我罪福未斷。而不興福耶。時佛手洗。天帝水灌。還複臥之。飲其醫藥。實時除愈。爲說經法。實時得道。世尊以偈而贊之曰

　　人當瞻疾病　　問訊諸危厄

　　善惡有報應　　如種果獲實

　　世尊則爲父　　經法以爲母

　　同學者兄弟　　因是而得度　

　　佛說如是。莫不歡喜。

　　佛說審裸形子經第二十七

　　聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘衆千二百五十人俱。爾時有國王。因梵志女而生一子。名曰至誠。外道異學。審裸形子。而爲作子。其裸形子。智能聰明。有超異之慧。有所講說。多所降伏。于諸經典無所不博。普爲衆人。共其國王。博達衆誼。往詣世尊。其尼揵有四姐弟。因梵志生。敬樂異學。一名饕餐。二名興貪。叁名金誠。四名誠雪。時裸形子。遣詣佛所。欲試世尊。皆受法則悉知經誼。具來我說。爾時姐弟。各相謂言。吾等共詣沙門瞿昙所。試其舉動。行步進止。取其長短。便共往詣。棄捐居家。悉爲沙門。受具足戒。時佛世尊。以往世喻。而開化之。導示本原。諸根所從。功德之本。棄捐貢高。除其憍慢。皆得羅漢。時裸形子。問諸姐弟。所試雲何。諸女則以無央數誼。嗟歎世尊。稱譽經典法律之妙。不可勝限。時裸形子。不受女言。汝等以家事往欲試亂道。反爲世尊所見攝取迷惑诳詐。譬如有人行入水中。洗去垢濁。令身淨潔。反溺水死。汝等如是。欲往試佛壞其道意。視其舉動。取其長短。反爲瞿昙所見迷惑。沒溺自失不得濟己。譬如有人行入果樹。欲采好果。反爲禽獸虎狼所食。亡身不還。汝等如是。往試沙門瞿昙。取其法則舉動長短。以來語吾。而反沒溺。爲所問瞿昙所惑。譬如蛇虺弊蟲凶惡之人。尚可親近。可信可樂。可致吉祥安隱之法。世尊瞿昙。求是功德安隱之誼。終不可得。諸女答曰。世尊道德去人四虺瑕穢之毒。令人安隱寂然。虛空尚可有瑕。如來世尊未曾有短。男女見之。莫不安隱。時爲我等。說微妙誼。咨歎道稱。我等歡喜。稽首歸命。時比丘僧。具足啓佛。唯然世尊。且觀外學裸形子。有異語誹謗佛道。反譏諸女。汝等何故歸命世尊。觀其舉動。當取長短而來語我。反爲迷惑沈溺。其身不能自濟。佛告諸比丘。裸形子遣四女人。欲來試佛取其長短世尊無瑕。何從取阙。佛尋開化。皆令得度。至無著證。乃往古久遠世時。有一國王。名曰迦鄰。與他國王。結爲怨仇。欲往壞之。即遣四女。端正殊妙。姿顔無雙。而往試之。取其長短。爲內匿賊。詣阿脂王許。時阿脂王。有尊太後。端正殊好。無不尊敬。威神巍巍。殊德無量。無有瑕穢。柔和無[麸-夫+黃]名稱遠聞。安詳柔和。迦鄰王女。嗟歎阿脂王功德世之希有。名稱遠聞。八方上下。莫不宣揚。我等父王。諱爲迦鄰。故相遣來。以相給侍。奉在左右。我父王辭曰。其王德殊。微妙難及。無有瑕垢。安詳不暴。忍辱無穢。與人語言。才辯殊異。聞名辄伏。我不受言。其國屬阿脂王。爲大國主。又國號曰虛空。王所止處。有一大臣。名曰細那。聰明智能。聖達難及。卒慧尋答。爲王輔臣。時迦鄰王。不隨女言。棄詣大國細那土界。與大衆俱。周匝圍繞。王問傍臣。當奈之何。吾自開門而舍去。入此他門。傍臣對曰。無得恐懼。天王自安。譬如師子處于林間不畏樹木。今住于此。亦複如是。城郭則安。得護無患。以偈頌曰

　　以自開其門　　反入此國界

　　阿蘭之大土　　如師子林樹

　　安護而得護　　自然無所畏

　　其欣踴國王　　可以長安隱　

　　人健論誼。其言流溢。阿脂王聞其迦鄰王。以財利故及其名稱。發意所趣。則歎頌曰

　　此事大佳　　微…

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