《生經》四 ▪第2页

　　西晉叁藏竺法護譯

　　..續本經文上一頁德。無極大慧。往返生死。救濟危厄。罪所覆蓋。盲冥不解。顯示法耀。令心開闡。鹹發無上正真道意

　　佛說菩薩曾爲鼈王經第叁十六

　　昔者菩薩。曾爲鼈王。生長大海。教化諸類。子民群衆。皆修仁德。王自奉正。行四等心慈悲喜護。愍于衆生。如母抱育愛于赤子。遊行海中。勸化不逮。皆欲使安。衣食充備。不令饑寒。其海深長。邊際難限。而悉周至。靡不更曆。以化危厄。使衆罪索。于時鼈王。出海于外。在邊臥息。積有日月。其背堅燥猶如陸地高燥之土。賈人遠來。見之高好。因止其上。破薪燃火。炊作飲食。系其牛馬。莊物積載。車乘衆諸。皆著其上。鼈王見之。被火焚燒。焚炙其背。車馬人從。鹹止其上。困不可言。欲趣入水。畏害衆賈。爲墮不仁違失道意。適欲強忍。痛不可言。便設權計。入海淺水。自漬其身。除伏火毒。不危衆賈。兩使無違。果如意念。辄設方計。衆賈恐怖。謂海水漲。湖水卒至。吾等定死。悲哀呼嗟。歸命諸天釋梵四王日月神明。願以威德。唯見救濟。鼈王見然。心益愍之。因報賈人。慎莫恐怖。吾被火焚。故舍入水。欲令痛息。今當相安。終不相危。衆賈聞之。自以欣慶。知有活望。俱時發聲。言南無佛。鼈興大慈。還負衆賈。移在岸邊。衆人得脫。靡不歡喜。遙拜鼈王。而歎其德。尊爲橋梁。多所過度。行爲大舟。載越叁界。設得佛道。當複救脫生死之厄。鼈王報曰。善哉善哉。當如來言。各自別去。佛言。時鼈王者。我身是也。五百賈人。五百弟子舍利弗等是。追識宿命。爲弟子說。鹹令修德。

　　佛說毒喻經第叁十七

　　昔者有一家。家喜行毒。一行毒已。家中得富。宿命罪福。自令其然。一國惡之。不敢往來與共從事。畏見危害。一國遠之。行求子婦。無肯與者。各各相令。此行毒家。世之最惡。不順義理。欲害人命。設與婚姻。行毒無處。反來危人。是故遠之。猶離劇賊。賊與人鬥。手拳相加。尚有強弱。行毒之家。默然以與人。人卒被此害。命不可救。鹹共令知。皆遠離之無與從事。其人困極。遍求子婦。無肯與者。因行他國千余裏外求其子婦。其人家富。既複豪貴。婦家貧俠。且複不貴。見彼家富。貪與其女。不行毒故。益入財物。尋迎婦來。在家行禮。威儀悉備。不失婦禮。出入應節。時其家中。耗損不諧。當行毒害。乃得富耳。姑嫜敕婦。令其行毒害殺某人。吾家本業自應其然。婦聞愁憂。白姑嫜曰。我家行慈。初無加害。不任行毒。死死不犯。姑嫜罵詈。不肯受教。因語毒神。今取此婦。不行毒藥。以加害人。而不肯從。當奈之何。毒神答曰。吾當化之令不違教。毒神便往。化爲毒蛇。來趣其婦。其婦恐怖。不知所至。或現頭上。食現其前。飲現器中。臥現床上。行步逐後。其婦恐怖。不知所到。羸瘦骨立。不能飲食。毒神敕之。令行毒藥。乃相置耳。窮困無計。可之從教。于時本土比舍。有人到此國邑。見其女身羸瘦不安。以用愕然。何故如是。女具語意。還到我家。宣白父母。令疾迎我。不爾載死。人還具說。父母聞之。愁戚愦愦。父嚴車馬。疾行迎女。到其鄉土。具喻姑嫜。女母悲泣。夙夜思女。故遣迎之。當聽相見。不久來還。姑嫜聽去。父載女還。便語姑嫜。卿家行毒。吾奪汝女。不複相與。設共诤者。自有官法。應得爾。此是滅門之憂。不肯聽者。棄行毒事。乃相還婦。夫婦共議。此婦端正。世之希有。不可棄之。甯棄毒業。又官家聞。便相危害。便止毒業。與其約誓。不敢複犯。遣棄毒神。家中遂安。其毒神者謂四魔。行毒求富。謂諸魔天。惡鬼神輩。日日迎婦。國中人民。不肯與者。又謂其人不從魔教。迎婦者。行到他方。求以爲人。便取得婦者。謂染法。教使行毒不從言者。覺知魔不墮五陰。使人還歸語父母者。謂從般若善權之教。父執將歸。謂從本無。令其女婿止毒乃與女者。謂去叁毒衆妄想。求應四等。因六度無極善權方便。一切得度叁界。至于正真無極之慧

　　佛說誨子經第叁十八

　　昔者有人。父早命過。少小孤寡。獨與母居。未被教敕。出入不節。不拘禮教。違失先聖典籍之誨。不肯學問。谘受經法。唯以愚伴迷惑之衆。以爲徒類。嗜酒博戲。高抗華飾。有表無裏。放恣情欲。噓天雅步。不以孝順。修德經心。當用立身。身犯衆惡。口言麤[麸-夫+黃]。心念毒害。不念所生親之遺教。唯以非法亂行爲業。母甚患之。因欲教敕示其至密威儀法節。令改心行。慎身護口奉先聖典。修其祖父所生之則。敬受世尊無極之道。因以慈意。演出妙誨而告子曰。

　　子常行柔和　　結伴從善友

　　恒宣喜勸助　　長修正法化　

　　子又問母曰

　　若常行柔和　　以何爲爾乎

　　設結善友者　　何用爲增益

　　假恒宣勸助　　何爲修此義

　　長修正法化　　何所有加施　

　　母告子曰

　　若常行柔和　　衆人所愛敬

　　設結善友者　　堅住無能動

　　恒宣勸助者　　致獲大財富

　　長修正法化　　壽終生天上　

　　子白母曰。善哉親教。其誨無上。其法無限。巍巍難量。不可稱載。吾之愚冥。其日久矣。背恩向僞。不識至真。迷于容色。惑于種姓。自謂才智。不明謂明。不達謂達。不別尊卑。親之明誨。賤善貴惡。不惟孝養。慈親之德。舍厚就薄。愚伴爲侶。遂使致是癡惑日甚。賴蒙親化。顯以慈仁。垂流愍澤。乳養之本。轉令興隆。通于十方。啓受頂奉。不敢遺忘。子稽首謝。修行親命。終始無違。子如法進。常行柔和。一國宗焉。擇善爲友。無能侵焉。恒行勸助。合偶離別。和合鬥诤。大得供遺。財寶無量。稽首歸佛。奉受五戒。修行十善。諸天衛護。國主聞之。召爲大臣。王告之曰。朕聞德行一國悅之。故以相命。國無良臣。唯爲良輔。使土清甯。四國歸德。爾乃顯榮。其人曰諾。不敢違聖。唯恐薄德不副功教。爲慚愧耳。違負聖教。黎庶怨望。所以自難不敢順命。王曰。觀仁言行舉動進止。果能辦之。故相召耳。其人默然。立爲大臣。王複告曰。某許國王。本時與吾親親無二。猶如一體。有傳口者。兩頭相鬥。令身相失。年月時久。各爾廢礙。無能解者。欲卿身躬自往和使如故。當重相賜財寶重位。其人曰諾。因取家財。供作美馔。又赍寶物。往詣彼國。跪拜陳謝。素自闇塞。被蒙天潤。爲王所使。遣此飲食金銀珍寶。以貢大王。前者謬誤。舉動不當。相失聖意。從來闊別。積累年載。慚愧羞恥。踧踖無顔。故遣貢遺。願恕殃舋。原其罪過。其王聞之。心中欣然。亦返責己。吾久有意。欲得和解。無能發者。使彼興意。先來相謝。是吾不逮之所致也。便手執筆。作書報之。惟別曆載。不得言面。每思舊好。何日舍懷。中間隔絕。不及所致。不見忽捐。複遣賢臣。美供[（德-彳+王）-心+（衣-〦）]琦。以相謝矣。克抱來意。終始不忘。願一同會。及散久迥。今寄珍琦。是身所有。貴致微心言面乃敘。彼王得之。歡然無量。克期會日。快共相娛。察本所失。蓋不足言。傳者過差。乃至此患。以爲比國。友親意厚。急緩相救。自遣大臣。名不可計。寶增益其位。阿難白佛言。母之至教。莫能大焉。佛言至哉。複問佛言。將來之世。皆承此教乎。佛言。有從不從。所以者何。將來之世。人民悖亂。貴惡賤善。放逸情意。臣欲害君。子殺二親。弟子危師。不念弘德。乳養之恩。欲令其沒。獨見奉事。嫉妒其師。猶如怨家。罪莫大焉。所以者何。弟子後世。在前陽供。在後欲攻。心不與同。師出天下。宣傳道化。度脫一切。反憎惡之。罪中之罪。不可爲喻。後世德人。時時有耳。天下樹多。香樹希有。香草尟生。少少山地。出金寶耳。好人行德。亦複如是。惡人行時。伴黨相隨。識真者少。彌勒佛時。德人乃多。貴善賤惡。無有偏黨。道德盈盈。不可稱量。修德無上。不爲罪殃。孝親敬君。奉承師長。歸命叁寶。叁乘興隆。叁毒消索。所度無量。皆使得道。阿難聞之。悲喜交集。將來末世。乃有此患。不如山野愚民癡人。勝此輩者。能知去就進退之宜。稽首而退

　　佛說負爲牛者經第叁十九

　　聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘衆千二百五十人俱。及衆菩薩。時佛明旦著衣。手執應器。入城分衛。時遠方民。將一大牛。肥盛有力。賣與此城中人。城中人買以出之。欲以殺之。在城門中。與佛相遇。其主見牛。既大多勢。畏犇突故。請十余人。將牛共行。牛遙睹佛。心中悲喜。絕靷馳逸。數十人救。救不能製。走趣如來。如來則知憶本宿命。阿難見之。前欲搏耳。逐之一面。恐觸如來。一切衆人。亦懷恐懼。畏來傷佛。佛告阿難。聽之來。勿得呵之。牛徑前往趣佛。屈前兩腳。而嗚佛足。淚出交橫。口自演言。唯然世尊。加以大哀。救濟危厄。令脫此難。今是其時。大聖難遭。億世時有所以出者。爲衆生故。唯垂弘慈。一見濟拔。佛言善哉。甚可愍哀。意之迷人。乃值斯患。阿難從天龍鬼神人民。莫不愕然。甚怪所以。畜生之類。自歸天尊。阿難長跪。前問聖尊。此牛見佛。何故自歸。本末雲何。佛言。乃往過去久遠世時。有轉輪王。王四天下。千子七寶。治以正法。不枉萬民。天下太平。人民安甯。五谷豐盈。又有四德。視民如子。民奉猶父。沙門梵志。長者人民。莫不啓親。身未曾病。永得安甯。四域宣德。徹于十方。時轉輪王。遊觀四方。還欲歸宮。時見古世一親親人。而爲債主所見拘系。縛在著樹。而不得去。時轉輪王。七寶侍從。停住不進。怪之所以。遙見故舊爲人所拘。負五十兩金。令不得去。聖王報之。解之令去。當倍卿百兩金。其人白曰。吾複轉負某百兩金。當以償之。不能舍置。聖王即敕諸臣下。到宮與其百兩金。臣下言諾。即解債主。得還歸家。其人數數。詣王宮門。求金不得。債主求之。避不知處。遂在生死。周旋往來。無數之劫。不償所負。至于今世。墮此牛中。所債所賣。數千兩金。故來歸佛。宿緣所牽。佛語阿難。時轉輪王則我身是。其債主者此牛是。佛爲聖王。保之爲償。竟不與之。故來歸佛。求索債救。佛告牛主。佛爲卿行分衛倍償。牛…

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