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《大方便佛報恩經》

「本緣部」經文156卷03頁碼:P0124
失譯

  《大方便佛報恩經》二 ▪第2页

  失譯人名在後漢錄

  ..續本經文上一頁及諸作使。汝等應當至心聽我所說。汝等知不。天時炎旱時世饑儉。人民饑餓死者無數。我等居家庫藏盈滿谷米無量。可共及時種于福田。妻子聞已。善哉善哉快善無量。我等身命亦隨施主。況于大藏錢財飲食耶

  爾時施主心生歡喜。汝等今者。真是我無上道伴。善哉善哉。汝等諸人。應當各各而自處分。隨所應作隨所應爲。應作者便作。應爲者速爲。卻後一七必令成辦

  爾時施主。一一處分已竟。即自出外處處觀看。何處當有平地寬博安施壇施。實時安著清淨之處。除去沙鹵株杌荊棘。其地清淨。安施床敷[毯-炎+瞿]毹毾[毯-炎+登]。實時安施大衆座處已。嚴駕五百大象。負載飲食運趣施壇。飲食如山乳酪如池。膏油餅脯種種肴膳百味具足。兼有種種衣服珠環嚴钏象馬七珍。種種具足莊嚴已竟。卻後一七明相舉時。亦于七日朝。槌鍾鳴鼓吹大蠡貝。高聲唱言。一切大衆。皆來集于大施主壇

  爾時衆人聞是唱聲。心生歡喜如蒙賢聖。聞是語已。尋聲往趣大會施壇。隨意所取。衣被飲食珠環钗钏。百種湯藥象馬七珍。隨所好喜恣意選取。爾時施主所施之物。衆人持去已盡。爾時施主心生歡喜已。即還歸家。室家妻子歡喜受樂。五欲自娛。卻後一七聞外人言。先所受施衣被飲食者。皆藥發而死。或未死者皆發是言。怪哉怪哉是大施主。雖有慈悲憐愍。供給所須衣被飲食。雖複當時充饑解渴得濟身命。于後數日藥發喪命。時大施主憂恚懊惱。問其妻子。汝等雲何成熟飲食。使惡毒藥令墮食中。妻子作使諸僮仆等。皆言不爾。若不爾者毒從何來。答曰不審

  爾時施主重自撿校。即入家中次第案行。見一井水而覆蓋頭。問諸人言。此是何井。家人答言。此是施主于小兒時養叁毒蛇。穿此一井安置其中。此井是毒蛇住處。水亦是毒。飲者殺人。施主見已問作使言。汝等先作食時。不取此井水用作食也。作使答言。飲食猥多。當時運急汲取此水用作飲食。大施主言。怪哉怪哉。如我今者愚癡無智。雲何養此毒蛇作此毒井。告語妻子速往填塞。中叁毒蛇者爲吾燒殺。是時作使速往除滅爾時施主滅毒井已。出外觀看。見受施者藥發而死。異口同音皆言。坐此施主與我毒食。令我早喪身命。我若先知此食有毒者。終不啖食。爾時施主聞是語已心生懊惱。如彼轉輪聖王。雖複十善導化令諸衆生得生人天。雖受如是微妙五欲微妙快樂。猶未能免生老病死。時轉輪聖王尋發願言。我今應當求索無上佛法出世間法。令諸衆生讀誦玩習。遠離生死得至涅盤

  爾時轉輪聖王。爲求佛法故。于閻浮提遍處宣令。誰解佛法。大轉輪王欲得玩習。處處宣令。皆雲言無。到一邊小國中。有一婆羅門解知佛法。爾時使者徑往詣彼。至婆羅門所。問言。大德解佛法耶。答言解也

  爾時使者頭面禮足。報言。大師。大轉輪王欲相顧命。惟願大師。屈神德往至彼轉輪王所。時轉輪王遠出奉迎。頭面禮足問訊起居。冒涉塗路得無疲惓耶。即請入宮。于正殿上敷王禦座。前請大師願坐此座。時婆羅門即升妙座結加趺坐

  爾時大王見于大師端坐已定。供給所須施安已竟。合掌向于婆羅門白言。大師。解佛法耶。時婆羅門報言。吾解佛法。爾時大王報言。大師。爲我解說。婆羅門言。王大愚也。吾學是佛法。久受勤苦因乃得成。今者大王。雲何直欲得聞

  爾時大王白大師言。欲須何物。婆羅門言。與我供養。王言。所須供養爲是何物。衣被飲食耶。金銀珍寶耶。婆羅門言。吾不須如是供養。王言。若不須如是供養者。象馬車乘耶。國城妻子耶。音樂倡伎耶。婆羅門言。吾都不用如是供養也。若能就王身上。剜作千瘡。灌滿膏油。安施燈炷。燃以供養者。吾當爲汝解說佛法。若不能者吾欲起去。王未答頃尋下高座

  爾時大王即前抱持報言。大師。小複留懷。今我智能微淺功德薄少。小頃自思惟當奉供養

  爾時轉輪聖王。即自思惟而作是念。我從無始世界已來。喪身無數未曾爲法。今我此身當歸壞敗。都無所爲。今日正是其時。仰報大師言。所須供養者。當速辦之

  爾時大王即入宮中報諸夫人。而我今者共汝等別。時諸夫人聞王語已。心驚毛豎莫知所由。微聲問王。王欲何去。王言。今者我身欲剜作千燈供養大師。時諸夫人聞王語已。夗轉躃地舉聲大哭。悶絕吐逆良久稣息。報大王言。天下所重莫若己身。恭敬尊重隨時將養懼畏不適。今者雲何毀害捐棄。王是智人。而于今日如似顛狂鬼魅所著耶。王言不也。若不爾者。何緣如是作此苦惱。供養是婆羅門。何所爲耶。王報夫人。欲求佛法爲一切衆生。若爲一切衆生。今日雲何便見孤棄。王報諸夫人言。天下恩愛皆當別離。是故吾今以身供養。欲爲汝等及一切衆生。于大暗室燃大智燈。照汝生死無明黑暗。斷衆累結生死之患。超度衆難得至涅盤故。汝等諸人。今者雲何違逆我心。時諸夫人聞王語已。默然不對。心悲噢噎舉聲大哭。自拔頭發抓掴面目。複發聲言。我等薄相生亡我所。天王有五百太子。悉皆端正。聰明智能人相具足。其父愛念喻如眼目

  爾時大王語諸子言。我于今日欲設供養。恐身命不濟與汝等別。國土人民所有王法。從大者治。時諸太子聞是語已。身體肢節筋脈抽切。譬如人噎。又不能咽複不得吐。微聲問父王言。今日雲何永棄孤背。時諸太子前抱王頸。或捉手足舉聲悲哭。怪哉怪哉。今日雲何永失覆護

  爾時大王谏曉諸子。即爲宣說天下恩愛皆有別離。諸子答言。雖如父王所說。心情戀慕不能舍離。大王今日當賜一願。令諸子等持此身命奉上大王。爲王供養婆羅門師。王言。諸子幼稚未有所識。未能堪辦如是供養。如我今者遠請大師。許相供養不得違錯。夫爲孝子不違父意。汝今雲何違逆我心。時諸太子聞是語已。舉聲吼喚驚動神祇。舉身投地如太山崩。爾時大王複與諸小國王一切辭別。還至殿上往大師所。脫身璎珞上妙衣服。舉著一面端身正坐。告諸大臣諸小國王。五百太子二萬夫人。汝等今者。誰能爲吾剜身千瘡。夫人太子及諸群臣。皆共同心而作是言。我等今者。甯以利刀自剜兩目。終不能以手剜王身也。爾時大王心生憂惱。而我今者單子孤露。大衆之中乃無一人見佐助也

  爾時大王。有一旃陀羅。其性弊惡人所怖畏。尋聲往趣語諸太子且莫憂苦也。我有方便。能令大王事不得成。若不成事。還王領國如本不異。諸太子聞是語已。心生歡喜。時旃陀羅往到王前。語大王言。大王今者何所作爲。剜身千燈供養大師。時旃陀羅言。欲剜身者我能爲之。王聞是語心生歡喜。報旃陀羅言。汝今真是我無上道伴。時旃陀羅。即在王前。喊[口*戒]噏張。高聲唱言。大王當知殺人之法。斷頭截頸割斷手足。抽筋拔肋苦痛如是。大王今者能堪是不。王聞是語心懷歡喜。時旃陀羅持牛舌刀就王身上。于眴速頃。遍體剜作數滿千瘡。時旃陀羅。謂王意退而反不移。投刀于地馳走而去

  爾時大王于身諸瘡灌滿膏油已。取上妙細[疊*毛]纏以爲炷。爾時婆羅門大師。見于大王作是事已。作是念言。我今應當先爲大王宣說佛法。何以故。大王今當燃身諸燈恐命不濟。命若不濟誰當聽法。思惟是已。告大王言。精進如是難爲能爲。修此苦行爲聞佛法。谛聽谛聽善思念之。吾當爲王宣說佛法。王聞是語心大歡喜。譬如孝子新喪父母。其子愁毒苦不可言。父母還活其子歡喜。王聞是語亦複如是。時婆羅門即便爲王而說半偈。謂興衰法

  夫生辄死  此滅爲樂 

  王聞法已心生歡喜。告諸太子及諸大臣。而作是言。諸人若于我有慈愍心者。應爲我憶持是法。于諸國土處處聚落有人民處城市巷陌。宣王優命。諸人當知。大轉輪王見諸人民一切衆生。沒于苦海未能出惡。于諸衆生起大悲心。剜身千燈求于半偈。諸人今當感大王大慈悲心。應當書寫此偈讀誦玩習。思惟其義如說修行。諸人聞是語已。心生歡喜。異口同音贊大王言。善哉善哉。大王。真是大慈悲父。爲諸衆生修此苦行。我等應當速往書寫。或紙或帛。或于石上。或于樹木瓦礫草葉蹊徑要路多人行處。亦皆書寫。其見聞者。皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心

  爾時大王即燃千燈供養大師。其明遠照十方世界。其燈光中亦出音聲說此半偈。其聞法者皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心。其光上照乃至忉利天宮。其燈光明悉能蔽隱諸天光明。時忉利天王。見此光明遠照天宮。即作是念。以何因緣有此光明。即以天眼觀于世間。見是大轉輪王以大慈悲熏修其心。爲一切衆生故。剜身千燈供養大師。爲度一切衆生故。是故我等今當往于世間。勸戒佐助令心歡喜。即下世間化作凡人。往詣王所問大王言。剜身千燈修此苦行。爲求半偈何所作爲。報言。善男子。我爲一切衆生故。令發阿耨多羅叁藐叁菩提心

  爾時化人即複釋身。光明威耀曒然炳著。時天帝釋報大王言。作是供養。願求天王耶。魔王梵王耶。是時轉輪聖王報天帝釋言。我亦不求人天尊貴。正欲求阿耨多羅叁藐叁菩提。爲一切衆生故。不安者安。不解者解。未度者度。未得道者欲令得道。天帝釋言。大王今者不乃愚耶。求阿耨多羅叁藐叁菩提者。久受勤苦乃可得成。汝今雲何欲求無上道耶。報天帝釋言。假使熱鐵輪在我頂上旋。終不以此苦退于無上道。汝今雖發是言吾不信也。時轉輪聖王即于天王釋前。立此誓言。我若不真實求于阿耨多羅叁藐叁菩提。欺诳天王釋者。使我千瘡終無愈時。若不爾者血當爲乳千瘡平複。說是語時即複如故。天王釋言。善哉大王。真是大悲。修大悲者如是苦行。不久當得阿耨多羅叁藐叁菩提。得叁菩提時要先度我。時天帝釋放大光明遍照王身。與百千諸天俱時發阿耨多羅叁藐叁菩提心。五百大子。見其父王身瘡平複歡喜無量。即前頭面禮足。卻住一面。合掌向父。異口同音俱發聲言。未曾有也。今者父王真是大悲愍傷一切。王報太子。汝等若是孝子者。當發阿耨多羅叁藐叁菩提心。是諸太子聞是語已心生歡喜。感于父王重恩分故。尋聲即發阿耨多羅叁藐叁菩提心。二萬夫人百千婇女亦複如是

  爾時衆中有七十恒河沙等衆生。皆發聲聞辟支佛心。複有無量天人及幹闼婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。見聞是已。皆發道心歡喜而去

  大方便佛報恩經發菩提心品第四

  爾時會中有一大菩薩摩诃薩。名曰喜王。即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌仰白如來。而作是言。菩薩雲何知恩報恩。佛告喜王菩薩。善男子。谛聽谛聽。菩薩摩诃薩知恩者。當發阿耨多羅叁藐叁菩提心。報恩者。亦當教一切衆生令發阿耨多羅叁藐叁菩提心。若發菩提心雲何而發。菩薩因何事故。所以能發。善男子。菩薩摩诃薩初發叁菩提心時。立大誓願作如是言。若我得阿耨多羅叁藐叁菩提時。當大利益一切衆生。要當安置一切衆生大涅盤中。複當教化一切衆生悉令具足般若波羅蜜。是則名爲自利。亦名利他。是故初發菩提心者。則得名爲菩提因緣。衆生因緣。正義因緣。叁十七助道法因緣。攝取一切善法根本。是故菩薩名爲大善。亦名一切衆生善根。能破一切衆生身口意等叁業諸惡。一切世間所有誓願。及出世間所有誓願。無有能勝阿耨多羅叁藐叁菩提。如是誓願無勝無上。菩薩摩诃薩初發叁菩提心時。有五事。一者性。二者行。叁者境界。四者功德。五者增長。菩薩若能發菩提心。則得名爲菩薩摩诃薩。定得阿耨多羅叁藐叁菩提。修大乘行。是故初發菩提心。即能攝取一切善法。菩薩摩诃薩發菩提心。修行漸得阿耨多羅叁藐叁菩提。若不發心終不能得。是故發心即得阿耨多羅叁藐叁菩提根本。菩薩摩诃薩見苦衆生心生憐愍。是故菩薩因慈悲心故。能發阿耨多羅叁藐叁菩提心。因阿耨多羅叁藐叁菩提心。即能習叁十七品。因叁十七品故。得阿耨多羅叁藐叁菩提。是故發心名爲根本。發菩提心故行菩薩屍羅。是故發心名根名因。名枝名葉。亦名華名果。亦名爲子。菩薩發心畢竟不畢竟。畢竟者乃至得阿耨多羅叁藐叁菩提。終不退失。不畢竟者有退有失。退有二種。畢竟退。不畢竟退。畢竟退者。終不能發阿耨多羅叁藐叁菩提心。不能推求修習其法。不畢竟退者。求菩提心修習其法。是菩提心有四種。一者若善男子若善女人。若見若聞諸佛菩薩不可思議事。爾時即生信敬之心。作是念言。佛菩薩事不可思議。若佛菩薩不可思議事。是可得者。我亦當得阿耨多羅叁藐叁菩提。是故至心念于菩提。發菩提心。複有不見諸佛菩薩不思議事。以聞諸佛菩薩秘密之藏。聞已即生信敬之心。得生信心故。爲阿耨多羅叁藐叁菩提及摩诃般若。是故發菩提心。複有不見諸佛菩薩不思議事。亦不聞法。見法滅時。複作是念。無上佛法能滅衆生無量苦惱。作大利益。惟諸佛菩薩。能令佛法久住不滅。我今亦當發菩提心。令諸衆生遠離煩惱。願我此身受大苦事。護持佛法久住于世故。發菩提心。複有不見諸佛菩薩法滅時。唯見惡世諸衆生等。具重煩惱貪欲瞋恚愚癡等。無慚無愧悭吝等。嫉妒恚癡苦惱等。不信邪疑懶惰等。見是事已即作此念。大惡世時衆生不能修善。如是惡時尚不能發二乘之心。何況阿耨多羅叁藐叁菩提心。我今當發菩提心。發菩提心已。乃當教一切衆生令發阿耨多羅叁藐叁菩提心

  爾時喜王菩薩複白佛言。世尊。菩薩知恩自發菩提心。菩薩報恩教一切衆生令發菩提心者。如來世尊于生死時。初發菩提心。因何事發。佛言。善男子。過去久遠不可計劫生死中。時以重煩惱。起身口意業故。墮在八大地獄。所謂阿诃诃地獄。阿婆婆地獄。阿達多地獄。銅釜大銅釜。黑石大黑石。乃至火車地獄。我于爾時墮在火車地獄中。共兩人並挽火車。牛頭阿傍在車上坐。緘唇切齒。張目吹火。口眼耳鼻煙炎俱起。身體殊大。臂腳盤結。其色赤黑。手執鐵杖隨而鞭之。我時苦痛努力挽車。力勵前進。時我徒伴劣弱少力。劣弱在後。是時牛頭阿傍以鐵叉刺腹。鐵杖鞭背。血出沐浴隨體而流。其人苦痛高聲大喚苦痛難忍。或稱父母。或稱妻子。雖作如是唱喚無益于己。我時見是受大苦惱心生哀愍。因慈心生故發菩提心。爲此衆罪人故。勸請牛頭阿傍。此罪人者甚可憐愍。小複加哀垂慈憐愍。牛頭阿傍聞已心生瞋恚。尋以鐵叉前刺我頸。尋時命終。即得脫于火車地獄百劫中罪。我以發阿耨多羅叁藐叁菩提心故。即脫火車地獄之罪

  佛告喜王。挽火車者今我身是。因發菩提心故疾得成佛。是故當知。一切衆生發菩提心其事非一。或因慈心。或因恚心。或因施心。或因悭心。或因歡喜。或因煩惱。或因恩愛別離。或因怨憎和合。或因親近善知識。或因惡友。或因見佛。或因聞法。是故當知。一切衆生發菩提心各各不同。喜王當知。菩薩摩诃薩知恩報恩其事如是。說是法時。萬八千人發阿耨多羅叁藐叁菩提心。一切大衆中有得須陀洹乃至阿羅漢。時天龍鬼神人及非人。亦能發聲聞辟支佛心。聞法歡喜。頭面作禮。右遶而去

  

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