《大方便佛報恩經》叁 ▪第2页

　　失譯人名在後漢錄

　　..續本經文上一頁聖所遊居。以有百千辟支佛住此山中故。無量五通神仙亦住其中。以多仙聖止住其中故。號聖遊居山。其山有一仙人住在南窟。複有一仙住在北窟。二山中間有一泉水。其泉水邊有一平石

　　爾時南窟仙人在此石上。浣衣洗足已便還所止。去後未久。有一雌鹿來飲泉水。次第到浣衣處。即飲是石上浣垢衣汁飲此衣垢汁已。回頭反顧。自舐小便處

　　爾時雌鹿尋便懷妊月滿産生。鹿産生法。要還向本得胎處。即還水邊住本石上。悲鳴宛轉産生一女。爾時仙人聞此鹿悲鳴大喚。爾時南窟仙人聞是鹿大悲鳴聲。心生憐愍即出往看。見此雌鹿産生一女。爾時鹿母宛轉舐之。見仙人往便舍而去

　　爾時仙人見此女兒。形相端正人相具足。見是事已心生憐愍。即以草衣裹拭將還。采衆妙果隨時將養。漸漸長大至年十四。其父愛念。常使宿火令不斷絕。忽于一日心不謹慎。便使火滅。其父苦責數已。語其女言。我長身已來。未曾使此火滅。汝今日雲何令滅。北窟有火汝可往取

　　爾時鹿女即隨父教往詣北窟。步步舉足皆生蓮華。隨其蹤迹行伍次第如似街陌。往至北窟從彼仙人乞求少火。爾時仙人見此女人福德。如是足下生于蓮華。報言。欲得火者汝當右繞我窟滿足七匝。行伍次第了了分明。隨其舉足皆生蓮華。遶七匝已。語其女言。欲得火者複當在此右邊還歸去者。當與汝火

　　爾時鹿女爲得火故隨教而去。其女去後未久之間。波羅奈王將諸大臣百千萬衆。前後圍繞千乘萬騎入山遊獵馳逐群鹿。波羅奈王獨乘名象。往到北窟仙人所。見其蓮華繞窟行列。爾時大王心生歡喜歎言。善哉善哉。大德神仙大仙導師。福德巍巍其事如是

　　爾時仙人即白王言。大王當知。此蓮華者非我所能。王言。非大師者是誰所爲。報言大王。是南窟仙人生育一女。姿容端正人相具足世間難有。其女行時隨其足下皆生蓮華。王聞是語心生歡喜。即往南窟見彼仙人頭面禮足。爾時仙人即出問訊。大王。遠涉途路得無疲極。爾時大王報仙人言。聞君有女欲求婚姻

　　爾時仙人報大王言。貧身有此一女。稚小無知未有所識。少小已來住此深山。未閑人事。服草食果。王今雲何乃欲顧錄。又此女者畜生所生。即以上事向王具說。王言。雖爾無苦。問其父言。鹿女者今在何許。報言大王。在此草窟。爾時大王即入窟中。見其鹿女心生歡喜。即以沐浴香湯。名衣上服百寶璎珞。莊嚴其身乘大名象。百千導從作倡伎樂。還歸本國。爾時鹿女從生已來。未曾見如此大衆。心驚怖懼

　　爾時其父上高山頂。遙看其女。目不暫舍。而作是念。我今遙觀我女。遠去不現當還本處。悲號懊惱。流淚滿目。我生育此女未有所知與我遠別。複作是念。我今住此不應余轉。何以故。若我女反顧後望不見我者。令女憂苦。伫立良久女去不現。竟不回顧

　　爾時其父心生恚恨。而作是言。畜生所生故不妄也。我小長養。今得成人。爲王所念而反孤棄。即入窟中誦持咒術而咒其女。王若遇汝薄者皎然不論。若王以禮待接汝者。當令退沒不果所願

　　爾時波羅奈王到宮殿已拜爲第一。名曰鹿母夫人。諸小國王百官群臣皆來朝賀。王見此已心生歡喜。未久數日便覺有娠。王自供養夫人床臥飲食皆令細軟。至滿十月。望其生男紹系國位。月滿産生生一蓮華。仙人咒力令王瞋恚。而作是言。畜生所生故不妄也。王即退其夫人職其蓮華者使人遺棄。其後數日。波羅奈王將諸群臣。入後園中遊戲觀看。作倡伎樂。鬥其象馬並諸力士。中有第一大力士。踉[跳-兆+旁]顛蹶以足蹴地。地皆震動動蓮華池。其華池邊有大珊瑚。于珊瑚下有一蓮華迸墮水中。其華紅赤有妙光明。王見此華心生歡喜。問群臣言。如此華者未曾有也。即使使者入池取之。其華具足有五百葉。于一葉下有一童男。面首端正形狀妙好。爾時使者即前白王。此蓮華者未曾有也。大王當知。其蓮華者具五百葉。于一葉下有一天童男。王聞此語心驚毛豎。慨歎所以。問使者言。審實爾耶。此非是我鹿母夫人所生華也。即問青衣。鹿母夫人所生華者遺棄何處。答言。大王。埋此池邊大珊瑚下。王審實其事。知鹿母夫人所生。王自入宮向鹿母夫人。自責悔過而作是言。我實愚癡無智不識賢良。橫生惡賤。違逆夫人。忏謝訖已還複本位。王大歡喜。召諸群臣諸小國王並諸婆羅門相師。一切集會。抱五百太子。使諸相師占相吉凶。卦曰道德所歸國蒙其福。若在家者四海颙颙鬼神保之。若出家者必斷生死超度欲流越生死海。獲得叁明六通。具四道果。王聞是語遂增歡喜。即遍宣令國土。選取五百乳母

　　爾時鹿母夫人白大王言。王莫耗擾國土召諸乳母。王宮中自有五百夫人。諸夫人者妒我生男。王今可以一太子與一夫人。令其乳哺非其子耶。王報夫人五百夫人常懷嫉妒惱害鹿母。鹿母今者欲令我鞭打杖策擯出驅遣。奪其命者不逆夫人。夫人今者雲何于怨嫌中放舍。此事甚難及也。又複能開天地之恩。以其太子與諸夫人

　　爾時五百夫人心大歡喜。鹿母夫人施我安隱快樂。雲何複能以太子與我。歡喜無量。爾時無量百千大衆。聞是事已心生歡喜皆發道心

　　爾時大王報夫人言。未曾有也吾不及汝。夫人言。貪恚所生皆由嫉妒。谏惡以忍。谏怒以順。我從生已來。未曾與物共诤。諸夫人者自生惱害。譬如有人夜行見杌便起賊想。或起惡鬼之想。尋時驚怖四散馳走。或投高岩。或覆水火。荊棘叢林傷壞身體。因妄想故禍害如是。一切衆生亦複如是。自生自死。如蠶處繭。如蛾赴燈。無驅馳者。一切衆惡從妄想起。諸夫人者亦複如是。我今不應與彼群愚起諸诤訟。五百夫人即前禮鹿母夫人。自謝悔過奉事鹿母。如蒙賢聖。如母姐妹。所養太子如所生不異。時五百太子年漸長大。一一太子力敵一千。鄰國反叛不賓屬者自往伐之。不起四兵國土安隱天神歡喜。風雨以時人民豐壤熾盛。時五百太子乘大名象林野觀看。遊戲自恣快樂難量。父母愛念如護眼目。爾時五百太子年漸長大。于後一時集一處坐蓮華池邊。見其形容水底影現。時諸太子共相謂言。一切諸法如幻如化。如夢所見。如水中形體無真實。我等今者亦複如是。雖複豪尊處在深宮五欲自恣。壯年美色不可久保。物成有敗人生有死。少壯不久會當有老。飯食不節會得有病。百年壽命會當有死。諸太子即愁憂不樂。不能飲食。即還宮殿白父母言。世界皆苦無可樂者。父母今者聽我等出家。王報太子。生老病死一切共有。汝何以獨愁。白父王言。不能複以死受生。勞我精神周遍五道。王不忍拒即便聽許。母報子言。汝出家者莫舍我遠去。可于後園其中清淨林木茂盛四事供養不令乏少。時諸太子即便出家。受其母請住後園中。一一太子皆得辟支佛道。如是次第四百九十九太子皆得道果。往詣宮中至父母前。報言父母。出家利益今已獲得。時諸比丘身升虛空。東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。或作大身滿虛空中。複以一身作無量身。或身上出水身下出火。身下出水身上出火。爲其父母作種種神變已。即便燒身取般泥洹。時鹿母夫人收取身骨。于後園中即起四百九十九塔供養。最小太子過九十日已。亦得辟支佛道。亦爲父母現大神變。現神變已即取泥洹。爾時其母收取身骨起塔供養。爾時鹿母夫人燒衆名香作妙伎樂。日日入後園中。供養是五百辟支佛塔。于其塔前愁憂不樂。而作是言。我雖生是五百太子。雖複出家。而無一人能發菩提之心。即立誓願。我供養是五百辟支佛。並起五百塔供養舍利功德。悉以回向普及一切衆生。令我來世不用多生諸子而不能發菩提之心。但生一子能發道心。現世出家得一切智

　　佛告阿難。爾時鹿母夫人者。今摩耶夫人是。摩耶夫人供養五百辟支佛。及修無量善業。是故今者得生如來身。佛說此法時。有無量百千人天。得初道果乃至四果。有無量衆生。發阿耨多羅叁藐叁菩提心

　　爾時阿難白佛言。世尊。摩耶夫人過去世時造何業行。生畜生中爲鹿女也。佛告阿難。善聽吾當爲汝分別解說。摩耶夫人宿世行業因緣。乃往過去無量阿僧祇劫。爾時有佛出世。號毗婆屍如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。在世教化。滅度之後于像法中。爾時有國號波羅奈。其國有一婆羅門。唯生一女。其父命終。婆羅門婦養育此女。年轉長大。其家唯有一果園。其母以女守園自往求食。既自食已。後爲其女而送食分。日日如是。其母一日而便稽遲。過時不與。其女悒遲。饑渴所逼。而便恚心言。我母今日何因緣故。不與我食不來見看。乃至煩惋再叁。尋複恚言。我母今者不如畜生。我見畜獸野鹿。子饑渴時心不舍離。如是未久母持食至。正欲飲食。有一辟支佛沙門。從南方來飛空北過。爾時其女見此比丘心生歡喜。即起合掌頭面作禮。即便請之爲敷淨座。取好妙華。減其食分奉施比丘。比丘食已。爲說妙法示教利喜。爾時其女即發願言。願我來世。遭遇賢聖禮事供養。使我面首端正尊榮豪貴。若經行時蓮華承足

　　佛告阿難。爾時女者鹿母夫人是。以其一食淨華覆上施辟支佛。五百世中尊榮豪貴。衣食自然。蓮華承足。願力因緣。今得值五百辟支佛禮事供養。爾時以一惡言不知其恩毀罵其母喻如畜生。以是惡口因緣。五百身中生鹿腹中。佛告阿難。人生世間禍從口生。當護于口甚于猛火。猛火熾然能燒一世。惡口熾然燒無數世。猛火熾然燒世間財。惡口熾然燒七聖財。是故阿難。一切衆生禍從口出。口舌者鑿身之斧滅身之禍。佛說此經時。有千優婆塞優婆夷。慎護口過。即得初果。複有無量比丘比丘尼。得初道果乃至四果。無量人天皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心。乃至辟支佛心。一切大衆聞佛說法。歡喜奉行。作禮而去

　　爾時世尊與阿難入王舍城。乞食已還出城。于城門外有大深坑。時王舍城人擔持大小便利。棄是坑中。天雨惡水亦入其中。爾時此洸水中有一蟲。其形似人。衆多手足。遙見如來擎頭出水。視于如來流淚滿目。如來見已。愍而哀傷慘然不悅。即還耆阇崛山。爾時阿難敷尼師檀。如來坐上結加趺坐。爾時阿難觀察衆心問如來言。世尊。向所見洸屎中蟲者。先世造何業行。生此水中爲幾時耶。複于何時當得解脫。佛告阿難及諸大衆。汝等善聽當爲汝說。阿難乃往過去無量千劫。爾時有佛出興于世。教化已周。遷神涅盤滅度之後。于像法中有一婆羅門。造立僧房供養衆僧。時有檀越多送酥油。時有客比丘來。爾時知事維那心生瞋恚。嫌客僧來多。隱匿酥油停持不與。客衆僧言。何不付酥油蜜耶。維耶答言。汝客我舊。客比丘言。此是檀越施現前僧。爾時維那凶惡可畏。即便罵詈。汝何不噉屎尿也。雲何從我乃索酥油。以此惡言。從是已來九十億劫。常生于是洸水之中。爾時維那者今此洸水中蟲。是由過去世發一惡言诃罵衆僧。無量千世住此屎中。佛告諸弟子。當護于口。口之過患甚于猛火。父母衆僧。宜應贊歎軟語常念其恩。衆僧者。出叁界之福田。父母者叁界內最勝福田。何以故。衆僧之中。有四雙八輩十二賢士。供之得福進可成道。父母者十月懷抱。推幹去濕。乳哺長大。教誨技藝。隨時將養。及其出家修得解脫。度生死海。自利兼利一切衆生。佛告阿難。父母衆僧。是一切衆生種二福田。所謂人天泥洹解脫妙果因之得成。佛說此經時。無量百千衆生人及非人。或得初果乃至四果。或發阿耨多羅叁藐叁菩提心。或發聲聞辟支佛心。各各合掌禮佛右繞。歡喜而去

　　複次波羅奈國有一輔相婆羅門。其家大富多饒財寶。金銀琉璃。珊瑚虎珀。象馬牛羊。田業僮仆。在所充足。年過八十生一男兒。妙色端正人相具足。父母歡喜。召諸相師占相吉凶。爲其立字號曰均提。年始七歲。父母愛念放令出家。往詣剎提利因提羅山。至如來所。爾時如來四衆圍繞。爲諸天龍鬼神大衆。廣說世論及出世間之法。時婆羅門白佛言。世尊。垂老之年生育此兒。世尊大慈普覆一切。今以此兒爲佛弟子。佛言。善來比丘。須發自落袈裟著身。佛爲說法示教利喜。即得道果。叁明六通具八解脫

　　爾時阿難觀察衆心鹹皆有疑。即從坐起整衣服。偏袒右肩叉手合掌白佛言。世尊。均提沙彌。過去世時。作何功德。修何行業。值遇世尊獲得道果。何以速疾

　　佛告阿難。均提沙彌非適今也。過去世時。供養父母衆僧。修妙功德。遇善知識。今得道果。阿難白佛言。願佛說之。佛告阿難。善聽。乃往過去無量千歲。有佛出世號毗婆屍。在世教化利益天人。化緣已周遷神涅盤。滅度之後。于正法中。有一年少比丘。通達叁藏。所謂阿毗昙藏。毘尼藏。修多羅藏。面首端正人相具足。辯才說法有妙音聲。多人所識。剎利婆羅門之所供養。時有一比丘。形體粗醜人相不豐。加複音聲鈍重。常好贊歎叁寶。爾時叁藏年少比丘。見其聲惡。即便毀罵。而作是言。如是音聲不如狗吠。時老比丘言。汝何以見毀罵也。汝不識我耶。叁藏年少言。我識汝。汝是毗婆屍佛正法中摩诃羅老比丘。何以不識。摩诃羅言。我所作已辦。梵行已立。不受後有。叁藏比丘聞是語已。心驚毛豎。爾時摩诃羅。即舉右手。放大光明普照十方。爾時叁藏。即前頭面接足禮敬。求哀忏悔。而我愚癡不識賢聖。作是惡業。令我來世得近善友值遇聖師。漏盡結解亦如大德。佛告阿難。爾時叁藏比丘。以一惡言诃罵上座。五百身中常作狗身。一切大衆聞佛說法。皆驚戰悚。俱發聲言。怪哉怪哉。世間毒禍莫先于口。爾時無量百千人。皆立誓願。而說偈言

　　假使熱鐵輪　　在我頂上旋

　　終不爲此苦　　而發于惡言

　　假使熱鐵輪　　在我頂上旋

　　終不爲此苦　　毀聖及善人　

　　佛告阿難。舍利弗者。于諸衆生爲善知識。晝夜六時。常以道眼觀五道衆生。所應度者尋往度之

　　爾時摩竭提。二國中間。有五百賈客。經過崄路。時估客主將一白狗。爾時伴主初夜煮肉作食。于後夜時狗偷食之。明日伴主。欲早飲食求之不得。饑渴所逼瞋恚內發。手自持刀斷狗四足。投身坑中舍之而去。其狗宛轉受大苦惱。時舍利弗。于初夜時道眼遙見。過夜至旦。著衣持缽入城乞食已。往詣崄路至彼狗所。持食與之。因爲說法示教利喜。狗聞法已慚愧不樂。卻後一七。罪畢得出生于人中

　　佛告阿難。爾時白狗者。今均提沙彌是。由過去世毀罵賢聖墮在惡道。由尋能改慚愧忏悔發誓願故得遇善友。遇善友故罪畢得出生于人中。遇佛世尊即得漏盡。佛告阿難。當念父母及善知識恩。是故知恩常當報恩。善知識者是大因緣。佛說此法時。無量百千衆生發阿耨多羅叁藐叁菩提心。乃至聲聞辟支佛心。一切大衆聞佛說法。歡喜踴躍。作禮而去

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