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《大方便佛報恩經》

「本緣部」經文156卷03頁碼:P0124
失譯

  《大方便佛報恩經》五 ▪第2页

  失譯人名在後漢錄

  ..續本經文上一頁。尋時即發阿耨多羅叁藐叁菩提心。即共同聲而說偈言

  我等已發心  廣利諸衆生

  應當常恭敬  隨順諸佛學

  念佛慈悲力  拔苦身心安

  應當念佛恩  菩薩及善友

  師長及父母  及諸衆生類

  怨親心平等  恩德無有二 

  爾時虛空中。欲界諸天憍屍迦等。雨衆天華作天伎樂。供養如來。異口同音而說偈言

  我等先世福  光明甚嚴飾

  衆妙供養具  利益于一切

  世尊甚難遇  妙法亦難聞

  宿殖衆德本  今遇釋中神

  我等念佛恩  亦當發道心

  我今得見佛  所有叁業善

  爲諸衆生故  回向無上道 

  爾時諸天說是偈已繞百千匝。頭面禮佛飛空而去

  複次如來方便慈善根力不可思議。爾時毗舍離國有一婆羅門。執著邪見貪著我慢。舍利弗大目揵連往到其家。說法慰喻而不信受。執著邪論。其家大富財寶無量。家無有子。一旦崩亡財賄沒官。思惟是已。奉祠諸山及諸樹神。過九十日其婦便覺有娠。月滿生男。其兒端正人相具足。父母愛念衆人宗敬。至年十二。共諸等侶出外遊觀。道逢醉象馳奔踐踏。即便命終。父母聞之舉聲大哭。自投于地生狂癡心。塵土坌身自拔頭發而作是言。一何薄命生亡我珍。前趣兒所抱持死屍。舉聲恸哭絕而複稣。心發狂癡裸形而行得睹如來。如來以慈善根力化作其兒

  爾時父母即前抱持歡喜無量。狂癡即滅還得本心。如來爾時即爲說法。因聞法故即發阿耨多羅叁藐叁菩提心

  複次如來慈善根力不可思議。爾時流離王起四種兵伐舍維國。得諸釋子穿坑埋之。坑悉齊腋令不動搖。過一七已。如來爾時以慈善根力即化其地變成浴池。其浴池水具八功德。有妙香花。所謂波頭摩花。分陀利花。青黃赤白。大如車輪充滿其中。異類衆鳥相和悲鳴。時諸釋子見是事已心生歡喜。尋發阿耨多羅叁藐叁菩提心。發菩提心已。時流離王即以酒飲五百黑象極令奔醉。腳著鐵甲鼻系利劍。即聲惡鼓。放諸群象踏諸釋子。身諸肢節皮骨糜碎。狼籍在地。以如來慈悲力故身心安樂。身心安樂故發菩提心。以發菩提心故。于諸衆生得平等心。心平等故不生瞋恚。心不瞋恚故命終生天。得生天已即以天眼卻觀本緣。尋相謂言。我等蒙佛慈恩。得生于天。七寶宮殿名衣上服身諸光明。微妙伎樂一切樂具。皆是如來神力。是故我等發大悲心利益衆生。隨有佛法所流布處。若城邑聚落山林樹下宮殿舍宅有讀誦書寫解說其義隨流布處稱意供給令無乏少。若有刀兵疾疫饑馑。我等應當晝夜擁護心不舍離。爾時諸天發是願已。身命色力光明晃耀複倍于常。歡喜踴躍飛空而去

  複次如來方便慈善根力不可思議。爾時流離王伐舍維國。毀害諸釋種已。選諸釋女。擇取端正才能過人。各無數伎取五百人前後圍繞。作倡伎樂還歸本國。夫人婇女升正殿上。結加趺坐告大衆言。我今快樂稱善無量。時諸釋女問流離王言。汝今雲何快樂。答言。我得勝怨。諸釋女言。汝不得勝。假使汝國一切四兵。不敵于我釋種一人。然我釋種是佛弟子。不與物诤令汝得勝。若起惡者。汝前後叁四起兵向舍維國。而常退縮。汝第一往時。我諸釋種而作是言。此流離王。不識恩分反生惡逆。若我等與彼戰者。賢愚不別皂白不明。我等今者。宜應恐怖令彼退散。即立誓令。今者諸人。齊共射之令箭莫傷。即起四兵往逆流離。去四十裏挽弓射之。箭箭相續筈筈相拄。時流離王見是事已。即懷恐怖退還歸去。過九十日。複起四兵伐諸釋種。爾時諸釋尋共議言。流離惡人不知慚愧。而複更來欲相危害。爾時諸釋複立誓限。今日諸人齊共射铠莫令傷人。時諸釋種齊共射之。悉令諸人所著铠仗鉀鉀斷壞裸身而住。時流離王心懷怖懼。即集諸臣而共議言。我等今者恐不全濟。中有第一大臣白大王言。是諸釋種皆佛弟子。持不殺戒修行慈悲。若不爾者。我等身命久已殒滅。王言。審如是者更可前進

  爾時諸釋[佥*殳]手而住。流離軍馬遂至逼近。諸釋種中有一婆羅門。語諸釋子。今衰禍至雲何俨然。諸釋答言。我等今者不與物诤。若與彼诤非佛弟子。時婆羅門即嫌其言。踴出釋前。與流離戰一箭射七。未久之間傷殺轉多。流離四兵即還卻退。時諸釋種複作是念。我等今者。不應與是惡人共爲徒黨。即集釋衆。共擯出是婆羅門種。既擯出已。流離四兵壞舍維國。以是因緣令汝得勝。時流離王即生慚愧。喚旃陀羅。即刵耳鼻截斷手足。斷手足已。即以車載棄于冢間。時諸釋女宛轉無複手足。悲號酸切苦毒纏身余命無幾。時諸釋女各稱父母兄弟姐妹者。或複稱天喚地者。苦切無量。惟其中有第一釋女告諸女言。姐妹當知。我曾從佛聞。若有一人能于運急之中發于一念念佛至心歸命者。即得安隱各稱所願。時五百釋女。異口同音至心念佛。南無釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅诃叁藐叁佛陀。複更唱言。苦哉苦哉。痛哉痛哉。嗚呼婆伽婆修伽陀。作是唱時。于虛空中。以如來慈善根力故。起大悲雲雨大悲雨。雨諸女人身。既蒙雨已。身體手足還生如故。諸女歡喜俱唱是言。如來慈父無上世尊。世間妙藥世間眼目。于叁界中能拔其苦施與快樂。所以者何。我等今者得脫苦難。我等今者當念佛恩。當念報恩。諸女念言。當以何事而報佛恩。如來身者金剛之身。常住之身。無饑渴身。微妙色身。悉是具足百千禅定根力覺道不可思議叁十二相八十種隨形之好具二莊嚴住大涅盤。等視衆生如羅睺羅。怨親等觀亦不望報。我等今者欲報佛恩。當共出家修持禁戒護持正法。思惟是已即求衣缽。往詣王園比丘尼精舍求索出家。時有六群比丘尼。見諸釋女年時幼稚美色端正。今雲何能舍此難舍而共出家。我等當爲說世間五欲快樂。待年限過然後出家。不亦快乎。彼若還俗。必以衣缽奉施我等。思惟是已。于釋女前。即以上事向諸女說。諸女聞已心懷苦惱。此安隱處。雲何有大恐怖。如肴膳飲食和以毒藥。此比丘尼所說亦複如是。世間五欲多諸過患。我已具知。雲何而反贊歎其美。而勸我等還歸本家在于五欲。作是語已。舉聲大哭還出僧房。時有比丘尼。名曰華色。即問諸女何爲啼哭。諸女答言。不果所願。比丘尼言。汝願何等。答言。願欲出家不蒙聽許。時華色比丘尼問言。汝欲出家者。我能度汝。諸女聞已心生歡喜。即便隨從度爲弟子。時諸釋女既蒙聽許。悲喜交集而作是言。和上當知。我等在家衆苦非一。親族喪亡。割削耳鼻截斷手足禍患滋甚

  爾時和上報諸弟子。汝等辛苦何足言耶。我在家時。荷負衆苦其事衆多。時諸釋女長跪白師。願說在家衆苦因緣

  爾時華色比丘尼。即入叁昧。以神通力。放大光明照閻浮提。請召有緣天龍鬼神人及非人。于大衆中即自說言。我在家時。是舍衛國人。父母嫁我與北方人。彼國風俗。其婦有娠。埀欲産時還父母家。如是次第數年生子。後複有娠。埀産之日皆乘車馬。夫妻相將歸父母家。中路有河其水瀑長。其路曠絕多諸賊難。既至河已不能得渡住宿岸邊。于初夜時我腹卒痛即便起坐未久之間。即便娩身生一男兒。岸邊草中有大毒蛇。聞新血香即來趣我。未至我所。我夫及奴眠在道中。蛇至奴所尋便螫殺。前至夫所。夫眠不覺亦螫殺夫。我時唱喚蛇來蛇來。喚夫不應夫奴已死。爾時毒蛇亦螫牛馬。至日出已。其夫身體膖脹爛壞。骨節解散狼籍在地。憂悲恐怖悶絕躃地。舉聲大哭以手捶胸。自拔頭發塵土坌身。尋複悶絕舉身投骨。如是憂苦經留數日。獨在岸邊。其水漸小。荷負小兒以手牽持。其新産者以裙盛之。銜著口中即前入水。正到河半反視大兒見一猛虎奔走馳逐。開口唱喚口即失裙。嬰兒沒水。以手探摸而竟不獲。其背上者失手落水尋複沒喪。其岸上者爲虎所食。我見是已心肝分裂。口吐熱血舉聲大哭。怪哉怪哉。我今一旦見此禍酷。即到岸上悶絕躃地。未久之間有大伴至。爾時伴中有一長者。是我父母舊所知識。我即前問父母消息。爾時長者即答我言。汝父母家昨夜失火。所燒蕩盡父母亦喪。我聞是已悶絕躃地良久乃稣。未久之間。有五百群賊即壞衆伴。爾時賊主便將我去。作賊主婦法常使守門。若有緩急爲人所逐。須速開門。後于一時夫與群賊共行抄劫

  爾時財主王及聚落。並力馳逐即還其家。爾時其婦在其舍內娩娠生子。夫在門外再叁喚已內無人開門

  爾時賊主即作是念。今此婦者欲危害我。思惟是已即緣牆入。語其婦言。以何事故不開門耶。婦言。以産生故而不及耳。爾時賊主見是事已。瞋恚小息語其婦言。人有娠者便當有子。汝爲産故危害于我。用是子爲速往殺之。爾時其婦心生憐愍不忍殺之

  爾時賊主尋拔刀斫解斷手足。語其婦言。汝可還啖。若不食者當斷汝頭。爾時其婦以恐怖故即還食之。既還食已瞋恚便息。其夫于後續複劫盜。爲王所得。即治其罪。治賊之法要斷其命合婦生埋。我時身體著妙璎珞。爾時有人貪利璎珞。于後夜時即便開冢。取我璎珞並將我去。複經少時王家伺官。即伺捉得以律斷之。如治賊罪。治賊罪法即斷其命合婦生埋。埋之不固。于後夜時多諸虎狼。把發冢開食啖死屍。我因此故尋時得出。既得出已荒錯迷悶不知東西。即便馳走。路見多人即便問言。諸人當知我今苦惱。何處能有忘憂除患。時有長老婆羅門等。以憐愍心即語我言。曾聞釋迦牟尼佛法之中。多諸安隱無諸衰惱。我聞是已心生歡喜。詣大愛道憍昙彌比丘尼所出家。次第修習即得道果。叁明六通具八解脫。以是因緣汝等當知。我在家時勤苦如是。以是因緣自致得道。時諸釋女聞是語已。心大歡喜得法眼淨。諸會聽衆各發所願歡喜而去。爾時佛姨母憍昙彌比丘尼告一切比丘尼.式叉摩尼.沙彌尼.優婆夷及一切女人。而作是言。佛法大利。一切功德叁種果報。唯有如來佛法海中乃具有之。一切衆生皆悉有分。而我等一切女人。如來不聽。以一切女人多諸疑惑執著難舍。以執著故。使諸結業無量纏縛癡愛覆心。覆心重故。愛水所沒不能自出故。以二等智故。懈怠慢惰故。現身不能莊嚴菩提獲得叁十二相故。于生死中失轉輪聖王所有勝果。以十善法攝衆生故。亦失無上梵王之位。能爲建立正法勸發谘請。使一切衆生得利樂故。是故如來不聽女人樂爲弟子。天魔波旬及諸邪見一切外道。長夜惡邪執著邪論。殘滅正法毀佛法僧。是故如來不聽女人樂入佛法。我爲一切諸女人故。叁請如來欲求佛法。如是至叁。亦不聽許。時我不果所願。心懷怅恨憂悲苦惱。即出祇桓悲淚滿目

  爾時阿難即問我言。母人何故憂愁如此。我時即報侍者阿難。欲求出家修行佛法。叁請如來如來不許。以是因緣我憂愁耳。爾時阿難即報我言。母人莫愁。我當啓請如來使母人得入佛法。憍昙彌。聞是語已心大歡喜。爾時阿難入白佛言。世尊。今欲從佛啓請一願。佛言。聽汝說之。阿難白佛言。憍昙彌母人者。乳哺養育如來色身。至今得佛。依因母人之所成立。母人于如來有大恩分。如來猶尚聽于一切衆生入佛法中。況于母人而不聽許

  佛告阿難。如汝所說。如來非不知母人于如來所有是重恩。但不樂使女人入佛法中。如來若聽女人入佛法中者。正法當漸微漸滅于五百歲。是故如來不樂喜聽女人入佛法中。爾時阿難頭面禮佛足。長跪叉手重白佛言。世尊。阿難自念。過去諸佛具四部衆。而我釋迦如來獨不具耶。佛告阿難。若憍昙彌。愛樂佛法發大精進清。淨修習八敬之法者。聽入佛法。阿難實時頭面禮佛。右繞叁匝即便出外。白母人言。阿難已勸請如來。得使母人奉持佛法。憍昙彌。聞是語已心大歡喜白阿難言。善哉阿難。乃能殷勤勸請如來。得使母人稱遂本願。阿難具宣如來殷勤之教。母人聞已悲喜交集。而我身者是無常身。今日乃得貿易寶身。今我命者念念遷滅代謝不定。始于今日貿易寶命。今我所有身命財者。衆緣所共無有真主。今日乃得貿易寶財。我思惟如是功德利故。于阿難所深生恭敬供養之想。白言。大德阿難。願不有慮。如來秘教當盡奉行。假使喪失身命終不退失。如來即當宣說微妙八敬之法。難可毀犯

  爾時憍昙彌母人。即以大悲熏修其心。普爲未來一切女人重白佛言。世尊若當未來惡世之中。有善女人信樂愛敬于佛法者。唯願聽許得蒙其例。佛言善哉。若有女人護持佛法。漸次修學戒施多聞及諸善法。在家出家叁歸五戒乃至具戒。及諸度脫諸助道法。皆悉聽許恣意修習。亦得是叁種果報。人天泥洹。時憍昙彌聞是說已心生歡喜而白佛言。世尊。若是果報正是佛恩。佛言。莫作是說。如來終不有恩于諸衆生。如來終不于諸衆生而計有恩。計有恩者則破如來平等之心。憍昙彌。當知如來于諸衆生計有恩無恩者無有平等。何以故。若有衆生毀害于佛如來不瞋。若有衆生以栴檀汁塗如來身如來不喜。如來普于衆生怨親等觀。唯是阿難非如來也。以阿難故。令諸女人得入佛法。憍昙彌。未來末世。若有比丘尼及諸一切諸善女人。常當至心念阿難恩。稱名供養恭敬尊重贊歎令不斷絕。若不能常晝夜六時令心不忘。時憍昙彌告諸比丘尼及一切諸善女人而作是言。我等應當至心歸命阿難大師。若有女人欲求安隱吉祥果報。常當于二月八日八月八日。著淨潔衣。至心受持八戒齋法。晝夜六時建大精進。阿難即以大威神力。應聲護助如願即得。時會大衆聞法歡喜。右遶而去

  

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