《大方便佛報恩經》六 ▪第3页

　　失譯人名在後漢錄

　　..續本經文上一頁種戒。五戒十戒具戒。七種受中唯白四羯磨戒次第叁時得。余六種受戒但一時得。無叁時次第也。若一時得叁種戒。若欲舍時。若言我是沙彌非比丘即失具戒。二種戒在。五戒十戒。若言我是優婆塞非沙彌。即失十戒。余五戒在。若言在家出家一切盡舍我是歸依優婆塞。叁種一時盡失不失叁歸。若次第得叁種戒舍法次第。如一時得戒中說。若先優婆塞出家受十戒舍五戒不。答曰。不舍。但失名失次第。不失戒也。失優婆塞名。得沙彌名。失白衣次第。得出家次第。若沙彌受具戒時。失十戒五戒不。答曰。不失。但失名失次第。不失戒也。失沙彌名。得比丘名。失沙彌次第。得比丘次第。終始常是戒。而隨時名。譬如樹葉春夏則青。秋時則黃。冬時則白。隨時異故樹葉則異。而其始終故是一葉。戒亦如是常是一戒。隨時有異。又如乳酪酥醍醐四時差別。雖隨有異而故是一。戒亦如是。雖叁時有異。戒無異也。優波離複白佛言。凡受優婆塞戒。勢不能具受五戒。若受一戒二戒乃至四戒。受得戒不。答曰不得。若不得者。有經說。少分優婆塞。多分優婆塞。滿分優婆塞。此義雲何。答曰。所以作是說者。欲明持戒功德多少。不言有如是受戒也。憂波離複白佛言。若受一日二日乃至十日五戒。得如是受不。答曰。不得。佛本製戒各有限齊。若受五戒必盡形壽。若受八戒必一日一夜受。是故不得。夫白四羯磨戒有上中下。五戒是下品戒。十戒是中品戒。具戒是上品戒。入五戒中亦有叁品。若微品心受戒得微品戒。若中品心受戒得中品戒。若上品心受戒得上品戒。十戒具戒亦各叁品。如五戒說。若微品心得戒已後。以上中品心受十戒者。先得五戒。更無增無勝。于五戒外乃至不非時食等殘余五戒。得增上五戒。先得五戒得本微品也。即先微品五戒。以中上品心受具足戒。先得五戒更無增無勝。仍本五戒。自五戒外一切諸戒。以受具戒時心增上故。得增上戒。以是推之。波羅提木叉戒無有重得。以次第而言。五戒是微品。十戒是中品。具戒是上品。以義而推。亦可以上品心得五戒。是上品戒。中品心得十戒。是中品戒。下品心得具戒。是下品戒。以是義故。隨心有上中下。得戒不同無定限也。若請和上受十戒時。和上不現前亦得十戒。若受十戒時和上死者。若聞知死受戒不得。若不聞死受戒得戒。若白四羯磨。受戒和上不現前不得受戒。以僧數不滿故。若僧數滿。設無和上亦得受戒。優波離複白佛言。五戒優婆塞得販賣不。答曰。得聽販賣。但不得作五業。一不得販賣畜生以此爲業。若自有畜生直賣者聽。但莫賣與屠兒。二者不得販賣弓箭刀杖以此爲業。若自有者直賣者聽。叁者不得沽酒爲業。若自有者亦聽直賣。四者不得壓油。多殺蟲故。天竺法爾。罽賓以來。麻中一切若無蟲處壓油無過。五者不得作五大色染業。以多殺蟲故。洛沙等外國染法。多殺諸蟲。是故不聽。謂秦地。染青法亦多殺蟲。墮五大染數。優波離複白佛言。夫八齋法通過中不食。乃有九法。何以八事得名。答曰。齋法過中不食爲體。八事助成齋體。共相支持。名八支齋法。是故言八齋。不雲九也。若受八戒人于七衆爲在何衆。雖不受終身戒。以有一日一夜戒故。應名優婆塞。有雲。若名優婆塞。無終身戒。若非優婆塞。有一日一夜戒。但名中間人。有經說。憂波離複白佛言。若七衆外。有波羅提木叉戒不。答曰。有八齋戒是。以是義推。若受八齋不在七衆也。受八齋法應言一日一夜不殺生。令言語決絕。莫使與終身戒相亂也。問曰。受八戒法得二日叁日乃至十日一時受不。答曰。佛本製一日一夜戒不得過限。若有力能受一日。過已次第更受。如是隨力多少不計日數。夫受齋法必從他人邊受。于何人受。五衆邊受。既受八戒。若鞭打衆生齋不清淨。雖即日不鞭打。若待明日鞭打衆生亦不清淨。以要而言。若身口作不威儀事。雖不破齋無清淨法。設身口清淨。若心起貪欲覺瞋恚覺惱害覺。亦名齋不清淨。若身口意叁業清淨。若不修六念亦名齋不清淨。受八戒已精修六念。是名齋清淨。有經說。若作閻浮提王。于閻浮地中一切人民金銀財寶于中自在。雖有如是功德。分作十六分。閻浮提王功德。于十六分中不及一分。所謂最後清淨八齋也。若人欲受八齋。先恣情色。或作音樂。或貪啖肉。種種戲笑。如是等放逸事。恣心作已而後受齋。不問中前中後。盡不得齋。若本無心受齋。而作種種放逸事。後遇善知識即受齋者。不問中前中後。一切得齋。若欲受齋。而以事難自礙不得自在。事難解已而受齋者。不問中前中後。一切得齋。問曰。若欲限受晝日齋法不受夜齋。得八戒不。若欲受夜齋不受晝齋。得八戒不。答曰。不得。所以爾者。佛本聽受一日一夜齋法。以有定限不可違也。憂波離複白佛言。若不得者。如皮革中說。億耳在曠野處。見諸餓鬼種種受罪。或晝受福夜則受罪。或夜受福晝則受罪。所以爾者。以本人中。晝受戒法夜作惡行。或夜受戒法晝作惡行。是以不同。此義雲何。答曰。凡是本生因緣不可依也。此中說者非是修多羅。非是毘尼。不可以定實義也。又雲。此或是迦旃延以度億耳故。作此變化感悟其心。非是實事。若受齋已欲舍齋者。不必要從五衆而舍。若欲食時趣語一人。齋即舍也。凡得波羅提木叉戒者。以五道而言。唯人道得戒。余四道不得。如天道以著樂故深重。不能得戒。如昔一時大目揵連以弟子有病上忉利天以問耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時目連在路側立。一切諸天無顧看者。耆婆後至顧見目連。向舉一手。乘車直過。目連自念。此本人中是我弟子。今受天福。以著天樂都失本心。即以神力製車令住。耆婆下車禮目連足。目連種種因緣責其不可。耆婆答目連曰。以我人中爲大德弟子。是故舉手問訊。頗見諸天有爾者不。生天以著樂深心不得自在。是使爾耳。目連語耆婆曰。有弟子病當雲何治。耆婆答曰。唯以斷食爲本。有時目連勸釋提桓因。佛世難遇。何不數數親近谘受正法。帝釋欲解目連意故。遣使敕一天子令來。反複叁喚猶故不來。此一天子唯有一婦。有一伎樂。以染欲情深。雖複天王命重。不能自割。後不獲已而來。帝釋問曰。何故爾耶。即以實而對。帝釋白目連曰。此天子唯有一天女一伎樂。以自娛樂不能自割。況作天王。種種宮觀無數天女。天須陀食自然百味。百千伎樂以自娛樂。視東忘西。雖知佛世難遇正法難聞。而以染樂纏縛不得自在知可如何。凡受戒法。以勇猛心自誓決斷然後得戒。諸天著樂心多。善心力弱。何由得戒。餓鬼以饑渴苦身心燒然。地獄無量苦惱。種種楚毒心意痛著。無緣得戒。畜生中以業障故無所曉知。無受戒法。雖處處經中說龍受齋法。以善心故而受八戒。一日一夜得善心功德。不得戒也。以業障故。以四天下而言。唯叁天下閻浮提。拘耶尼。弗婆提。及叁天下中間海洲上人。一切得戒。如拘耶尼。佛遣賓頭盧。往彼大作佛事。有四部衆。東方亦有比丘。在彼亦作佛事唯有郁單越無有佛法。亦不得戒。以福報障故。並愚癡故。不受聖法。有四種人。一男二女叁黃門四二根。四種人中。唯男女得戒。二種人不得戒。黃門二根。如男女中。若殺父母阿羅漢。出佛身血。壞法輪僧。汙比丘尼。賊住越濟人斷善根。如是人等盡不得戒。大而觀之。受染佛法者。蓋不足言。若天若龍鬼神。若郁單越。若不男二根。種種罪人。盡得受叁歸也。問曰。叁世諸佛得戒等不。答曰。不等。凡得戒者。于衆生類非衆生類上得戒。而一佛出世度無數阿僧祇衆生入無余泥洹。而後佛出世。于此衆生盡不得戒。如是諸佛。先後得戒各各不等。如迦葉佛。度無數阿僧祇衆生入無余泥洹。而迦葉佛于此衆生盡皆得戒。釋迦文佛。于此衆生盡不得戒。一切諸佛有叁事等。一積行等。二法身等。叁度衆生等。一切諸佛盡叁阿僧祇劫修菩薩行。盡具足五分法身十力四無所畏十八不共法。盡度無數阿僧祇衆生入于泥洹。問曰經說一佛出世度九十那由他衆生入于泥洹。何以言無數阿僧祇衆生耶。答曰。此經說一佛出世度九十那由他衆生者。但雲從佛得度者有爾所衆生。而衆生或自從佛得度。或從弟子。或遺法中而得度者。言九十那由他衆生者。直佛邊得度者。總而言之。無數阿僧祇衆生入無余泥洹。叁世諸佛叁等盡等。而得戒不等。問曰。惡律儀戒。衆生類非衆生類上得也。能以不能盡得戒不。答曰。但于衆生上得惡律儀戒。非衆生類上不得惡戒。有雲。但于能殺衆生上得惡戒。不可殺衆生上不得惡戒。又雲。何殺不可殺衆生上盡得惡戒。如屠兒殺羊。常懷殺心作意殺羊。無所齊限。設在人天中今者不殺。而受生展轉有墮羊中理。是故于一切衆生盡得惡戒。十二惡律儀亦如是。十二惡律儀者。一者屠兒。二者魁脍。叁者養豬。四者養雞。五者捕魚。六者獵師。七者網鳥。八者捕蟒。九者咒龍。十者獄吏。十一者作賊。十二者王家常差捕賊。是爲十二惡律儀人。養蠶業等謂皆不離惡律儀。惡律儀戒有叁時舍。死者欲愛盡時。受律儀戒時。如受叁歸時。初始一說即舍惡戒。第二第叁說時。即得善戒。人作惡戒時。何時舍善戒得惡戒耶。答曰。一說言我作屠兒。即舍善戒。第二第叁說我作屠兒。即得惡戒。又雲。隨何時舍善戒即得惡戒。若善戒人未自誓作屠兒。但以貪利共屠兒作殺害事。爾時名犯善戒。求舍善戒求得惡戒。必自誓作屠兒而得惡戒。若受惡戒自誓便得不從他受。若欲受一日二日乃至十日一年二年惡律儀戒。隨誓心久近隨意即得。所以爾者。以是惡法順生死流無勝進義。是故隨事即得。不同善律儀戒

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